Колесо Судьбы 

Ключевое значение: сокрушительность , разрушение, обреченность, катастрофа, травма, обидчивость, умышленное нанесение вреда, конфликты, агрессивность, ярость, незамечание причин краха до самого последнего момента.
Значения: Чувствовать себя, подавленным, угнетаемым обстоятельствами или эмоциями. "Свет" оставил вашу жизнь; Вы ждете, чтобы освободиться из темноты.
Перевернутое значение: Хотя ваша ситуация может показаться подавляющей и пугающей, скрытые силы работают, чтобы изменить ситуацию к лучшему. Будьте терпеливы.

Мифология
Морриган – Кельтская Богиня-Воительница Смерти и разрушения и мать всех ирландских богов. Говорят, что она появляется в образе вороны (птица дурного предзнаменования в традиции Кельтов) перед началом и во время битв. Она известна как Королева Призраков и Великая Королева Морриган. В божественной троице ее назвали Маха, когда она творила колдовство с кровью slain; Бадб, когда она появилась в образе великанши в начале войны, чтобы предупредить воинов об их судьбах; и Неман (Нимэн), когда она появилась в образе самоизменяющейся старухи. Ее цвета черный и рубиновый.

Морриган - богиня сражений, борьбы, и изобилия. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков". Морриган появляется и как самостоятельное божество, и как троица богинь, которая включает в себя собственно Морриган, Бадб ("Стервятник" ) и Немайн ("Безумие" ).

Обычно Морриган предстаёт в образе молодой любвеобильной красавицы, которая вдохновляет героев на подвиги, помогает им, и с помощью своих чар предрешает исход битвы. Роль Морриган в ирландской космологии очень похожа на роль Валькирий в нордической космологии. Оба персонажа используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать, кто из них погибнет.

Ночью, перед битвой с Фир Болг, королю туатов Нуаду явилась таинственная красавица, разделившая с ним ложе. Перед тем как покинуть любовника, незнакомка разожгла в короле истинную ярость воина, а сама обратилась в ворону и облетела поля битвы. Нуаду понял, что это была сама Морриган.
Перед второй битвой туатов при Маг Туиред, с фоморами, Морриган явилась Дагде, как являлась Нуаду. Богиня пообещала, что обратит свои чары против короля фоморов, Индеха, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести», поэтому, когда несчастный появился на поле боя, он уже был обречён. Во время самой битвы, богиня ободряла туатов, поднимая их моральный дух.

К Кухулину она так же явилась как юная девушка в колеснице, и предложила свою любовь и помощь в войнах. Но Кухулин отверг это предложение, заявив, что от войн он устал, а с женщинами не желает иметь дела. «Тогда плохо тебе будет, когда будешь иметь дело с мужчинами», — ответила незнакомка. Затем она исчезла, а на её месте появилась ворона. Тогда герой понял, что имел дело с Морриган.
Когда же Кухулин бился с Лохом, Морриган трижды представала перед ним в разных обличьях. В первый раз она явилась в виде телки, попытавшейся было боднуть его, затем — в виде угря, извивавшегося между ног Кухулина, когда тот сражался стоя в воде, и, наконец, в виде волка, собравшегося укусить его за правую руку. Однако Кухулин сломал телке ногу, раздавил угря и выколол волку один глаз; и пока он отвлекался на это, Лох сумел трижды ранить его.

Морриган, Бадб и Немэйн
Тройственная Богиня Войны, также “Верховная Владычица”. Могущественная богиня. Морриган выбирала, кто умрет в битве. Для Кельтов Железного Века это означало, что она выбирала, кто пройдет в “Другой Мир”. Одно из ее самых ужасных предзнаменований – “стирающая на броде”, дева, которая, появляясь, выжимает кровь из одежды того героя, которому суждено умереть в этот день. Её сестер зовут Бадб, что означает “Безумие”, и Немэйн, “Пожирающая Мертвых”.

ДЕВОЧКИ!!! КУ-КУ, КУ-КУ!!!ГДЕЕЕЕ ВЫЫЫЫ???

XVII. Звезды. Плеяды

Мы – Плеяды, семь сестер богинь, семь Звезд, семь дочерей небесного свода. Мы - доверие, надежда, вдохновение и гармония, которую Вы ищете в каждой звезде, ярко сияющей в небе.

Ключевое значение: доверие , надежда, вдохновение, гармония, интуиция, мудрость, раскрытие истины, духовное просвещение, свет Бога, исполнение желаний, помощь, любовь, новые идеи, прилив творческих сил, проблемы решаемы, препятствия устраняемы.
перевернутое: разочарование , эгоизм, несбыточные мечты и желания, неверие в свои силы, самоуверенность, стремление к недостижимым идеалам, воровство.

Мифология
Плеяды. Французский поэт Поль Верлен назвал созвездие Плеяд алмазами, забытыми на бархате ночи. Когда осень вступает в свои права и небо становится холоднее летнего, дочери титана Атланта и океаниды Плейоны (Алкиона, Келено, Майя, Меропа, Астеропа , Тайгета и Электра) тесной группкой из семи звездочек робко движутся с востока на запад.
По легенде, после того, как Атлант в наказание за участие в битве титанов против богов был обречен держать небесный свод, по неизвестным причинам охотник-гигант Орион стал преследовать Плеяд. Плеяды, спасаясь от его преследований, обратились с мольбой о защите к богам. Зевс, чтобы успокоить Атланта и защитить его дочерей, превратил их в голубей, которые обязаны были носить Зевсу амброзию. Когда голуби пролетали мимо сталкивающихся плавучих утесов Планктов, один из голубей погибал, и Зевс оживлял его. Однако Орион гонялся за ними повсюду со своими собаками. И тогда Зевс, чтобы положить конец безобразию, собрал бедняжек и поместил прямо на небо, а Орион в наказание за свою дерзость был превращен в созвездие , обреченное до скончания веков безуспешно преследовать Плеяд по небосклону.

Не только древние греки любовались Плеядами и слагали о них истории и стихи.
Сюжет южно-американского мифа, повествующего о возникновении созвездия Плеяды, таков. У одного женатого человека было семь сыновей. Целыми днями плакали они и просили есть. На что отец отвечал: «Ах, дети мои! Всю-то жизнь я работаю, чтобы кормить вас, а вам все мало! Вечно вы голодны!»
Однако дети продолжали плакать, и вот однажды мать, не выдержав, обозвала их обжорами и со злостью бросила им небольшой кусок вяленого мяса тапира, которого на всех детей явно бы не хватило. Тогда старший брат взял мясо и раздал его младшим со словами: «Хоть вы поешьте немного, братики. На всех ведь все равно не хватит».
Малыши поели, а когда мясо закончилось, старший брат сказал: «Вот что, братья, давайте-ка, улетим на небо и станем звездами!»
Все семеро взялись за руки и принялись петь и плясать. Так, танцуя, они поднимались все выше и выше в небо. Выбежала из дома мать, увидела, что дети ее поднимаются в воздух, и расплакалась: «Сынки! Куда же вы? Смотрите, сколько еды я вам наготовила!»
Но дети ответили ей: «Не нужно, мама! Нам больше уже ничего не нужно! Мы улетаем на небо, а там встретим нашего дядю и тоже станем звездами».
Напевая, танцуя, кружась в воздухе, как птицы, поднимались братья все выше и выше, пока не оказались на небе и не превратились в прекрасное созвездие.

Созвездия Плеяды и Ориона у индейцев Австралии образовались следующим образом.
Жили когда-то семь сестер Эму из рода Макар. Жили они мирно, летали с места на место, собирали пищу. В те далекие времена эму имели большие сильные крылья, легко поднимавшие в воздух их тяжелые тела.
Однако спокойная жизнь красавиц-сестер продолжалась лишь до тех пор, пока их не увидели мужчины — Ванджины из тотема Динго. Они решили добиться, чтобы сестры стали их женами. Но ни одна из них не захотела этого. Чтобы окончательно избавиться от нежеланных поклонников, женщины улетели в отдаленную местность, где соорудили себе жилище под валуном у подножия возвышающейся скалы.
Сестры Эму полагали, что теперь им не будет угрожать опасность, и они навсегда избавились от Ванджинов. Но мужчины из тотема Динго обладали острым чутьем и скоро нашли убежище, в котором скрывались сестры.
Ванджины понимали, что сестры не выйдут из своего жилища добровольно, и что выманить их оттуда им не удастся. И тогда они решили поджечь лес, чтобы дым от пожара выгнал Эму из жилища на открытое место. И вот когда они будут выбегать, огонь обожжет им крылья, и они не смогут взлететь. Так и сделали.
Вскоре вокруг убежища сестер Эму запылал лесной пожар, который быстро подбирался к скале, где притаились девушки. Как только женщины выбрались из убежища, они сейчас же оказались в огне. Но когда попытались подняться в воздух, лишились крыльев.
Однако надежды Ванджинов не оправдались. Когда сестры поняли, что взлететь они не смогут, они попытались перешагнуть через горящую траву, перепрыгнуть через пылающий лес. С большой настойчивостью Эму прилагали усилия, чтобы преодолеть огонь. Вдруг они почувствовали, что их ноги стали удлиняться, становиться более крепкими и сильными. Большим прыжком они преодолели горящую полосу и, преследуемые Ванджинами, помчались к краю земли, думая избавиться от ненавистных им поклонников. Но мужчины не отставали от них и не давали им отдохнуть. Тогда Эму, доведенные до отчаяния, оставили Землю и поднялись в небо. Там они превратились в группу звезд — созвездие Семи Сестер.
Вслед за сестрами Эму в небо поднялись и мужчины Ванджины. Там они превратились в созвездие Ориона.
Путешествуя по небу, Ванджины до сих пор не оставляют надежды догнать семь сестер Эму, но те всегда первыми достигают западного горизонта и скрываются от своих преследователей. Какое-то время они находятся в безопасности, но затем Ванджины обнаруживают их и снова начинают безуспешную погоню. Так продолжается каждую ночь.
А на Земле птицы эму, потомки сестер, не могут летать, зато бегают быстрее всех на своих длинных ногах.

Иштар (араб. عشتار‎‎ Иштар, перс. ایشتار Истар, ивр. עשתרת‎ Ашторет, др.-греч. Ἀστάρτῃ Астарта; Анунит, Нана, Инана) — в аккадской мифологии — богиня плодородия и плотской любви, войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется с пятницей. Соответствует шумерской Инанне. Иштар считалась покровительницей проституток[источник не указан 75 дней]. Дочь Эля и жена Баала.

Текст сохранился в двух версиях — фрагмент из Ашшура (XI в. до н. э.) и из библиотеки Ашшурбанапала (VII в. до н. э.).
Сюжет поэмы тесно связан с более ранним шумерским мифом «Нисхождение Инанны».
Интересно, что причина, по которой богиня отправляется в царство мёртвых, нигде не указана.
Иштар, дочь Сина и сестра Мардука, спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мёртвых. Сторож просит гостью подождать и бежит докладывать царице Эрешкигаль, что пришла её сестра. Эрешкигаль при этом известии впадает в ярость, но затем велит впустить Иштар и поступить с ней согласно древним законам. Страж проводит богиню через семь врат подземного мира и в каждых воротах снимает с неё какое-нибудь украшение (возможно — амулеты, имеющие магическую силу). Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала Намтару закрыть её во дворце и наслать на богиню 60 болезней.
Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, всё живое перестало размножаться. Посол богов Пасуккаль сообщает об этом Эйе. Премудрый бог создаёт евнуха Аснамира и отправляет его с посланием в царство мёртвых. Эрешкигаль разъярилась, увидев Аснамира, но отказать ему почему-то не смогла. Она приказывает Намтару оживить сестру с помощью живой воды и напоминает, что по законам нижнего мира при выходе из преисподней Иштар обязана предоставить себе замену. Иштар проходит через семь ворот, где ей возвращают отобранные ранее вещи. Конец мифа не совсем ясен. Скорее всего, по аналогии с шумерским сказанием заменой Иштар в стране без возврата становится её возлюбленный Таммуз (шум. Думузи).

Фригг (др.-исл. Frigg) — в германо-скандинавской мифологии жена Одина, верховная богиня. Она покровительствует любви, браку, домашнему очагу, деторождению. Она является провидицей, которой известна судьба любого человека, но которая не делится этими знаниями ни с кем.
Матерью Фригг считается Фьоргюн (предположительно богиня земли), а отцом Нат из рода великанов.
Сыновья Фригг и Одина: Бальдр, Хёд, Хермод.
Фригг обитает в Фенсалире (болотный чертог, иногда переводится как водный или океанический). Её помощники — сестра и служанка Фулла, посланница Гна и Глин — защитница людей. Не вполне известно, являются они самостоятельными личностями или воплощениями Фригг.
Символами Фригг являются прялка и пояс с ключами. В некоторых источниках Фригг именуют Елена, что значит «огонь».

Ка́ли (санскр. काली, Kālī?, «чёрная») — тёмная и яростная ипостась Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя связано с Агни, богом огня.
«Калика-Пурана» гласит: «Кали — освободительница, защищающая тех, кто ее знает. Она ужасная Разрушительница времени, темная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через нее удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она — чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».
Западные культы мистических и сатанинских направлений ошибочно воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Такая трактовка является в корне неверной, ибо сущность Кали — благость, а не жестокость или насилие. Другим распространенным заблуждением является приписывание Кали роли и свойств другой богини, Дурги.

Этимология имени связана с понятиями «время» и «черный». Имя Кали впервые встречается в Ригведе. Также известна как Каликамата («черная земная мать»), Каларати («черная ночь»), среди тамилов — как Коттавей. Калике/Калика — форма имени Кали.
[править]Изображение и значение символов

Кали, танцующая на теле Шивы. Миниатюра школы Кангра. 1800-1825гг, Галерея Уолтерса, Балтимор.
Изображается в виде худой четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. Обычно обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.
Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы.
Её темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В «Маханирване-Тантре» сказано: «Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа». Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.
Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскрита, кладези силы и знания. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела.
Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет.
Кали пребывает в анахате. Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота — не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали — недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы.
Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.
Кали — многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует Космическую силу вечного времени.
На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас.
В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц.
[править]Культ

Алтарь Кали из слоновой кости в экспозиции Кунсткамеры (Санкт-Петербург). Индия, XVIII век.
Почитание Кали в качестве истребительницы демонов и могущественной богини-покровительницы особенно распространено в Бенгалии, где находится главный посвященный ей храм Калигхата (в английском произношении — Калькутта), давший название столице Бенгалии — Калькутте. Второй из лучших храмов Кали находится в Дакшинешваре. Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и возжигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в честь богини отмечался в начале сентября.
Расцвет культа Кали пришёлся на период султанатов XIII — XIV веков. С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов — фанатиков, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения.

Лили́т (ивр. לילית‎) — первая жена Адама в еврейской мифологии. Именно в этом смысле большинство исследователей рассматривают это слово в Книге пророка Исайи (Ис.34:14). Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зогар.
Согласно преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала злым демоном, убивающим младенцев (этот персонаж присутствует и в арабских мифах). В Междуречье подобное имя носит ночная демоница, которая убивает детей и издевается над спящими мужчинами (упоминаются также и мужчины «лилу»).
Имя Лилит встречается в Эпосе о Гильгамеше во втором тысячелетии до н. э.

В семитских языках, в частности в иврите, это слово — прилагательное женского рода «ночная» (например, ивр. דממה לילית‎ — «дмама лейлит» — ночная тишь).
Кроме этого в иврите (а возможно, и в других семитских языках) словом «лилит» обозначается птица неясыть, разновидность сов. Вероятно, именно поэтому Лилит иногда изображается вместе с совой.
Существует также мнение, что это имя происходит от шумерского «лиль» (воздух, ветер; дух, призрак).
Возможно, верны все точки зрения. В. В. Емельянов в предисловии к «Ассирийской магии» Шарля Фоссе пишет следующее: «Юноша и девушка-лилиту — демоны, в имени которых заключена игра слов из разных языков. По-шумерски лиль означает „воздух, ветер; дух, призрак“, по-аккадски лилу — „ночь“. Отсюда и смесь представлений: демонов этого рода считали ночными привидениями. Вероятно, их можно сопоставить со славянскими заложными покойниками — то есть с людьми, умершими неестественной смертью и раньше срока. Во всяком случае, они всегда отличаются от гадим — обычных духов умерших предков (хотя и для последних характерны необычные случаи смерти). Вполне возможно, что люди, превратившиеся в духов лилу, при жизни были безбрачны и не оставили потомства. Так можно объяснить склонность мужчин-лилу вступать в связь с земными женщинами (причём от этих связей у них рождаются либо уроды, либо такие же демоны)».

Вавилонская богиня Царица ночи
Лилит в шумерской традиции

Существует несколько шумерских легенд о Лилит. В первую очередь это безымянная легенда, приводящаяся в статье Чарльза Моффета (Charles Alexander Moffat).[источник не указан 111 дней] В ней Лилит — богиня-покровительница своего народа. Тем не менее, очевидна и её тёмная суть. Так, слёзы Лилит даруют жизнь, но её поцелуи приносят смерть.
Легенда объясняет происхождение двух львов в традиционной шумерской иконографии Лилит.
Также предполагается, что под именем ki-sikil-lil-la-ke в прологе шумерской версии эпоса о Гильгамеше упоминается именно Лилит. В частности, независимые переводы этого пролога Крамером и Фолькенштайном упоминают именно Лилит.
В Ветхом Завете

Слово встречается один раз:
:Исаия 34:14 И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение и находить себе покой.
Блэр (2009) показывает, что это птица.
Лилит в еврейской традиции

Еврейские источники говорят о двух Лилит:
Старшая Лилит — жена Самаэля, царица и мать демонов (ситра ахара).
Младшая Лилит — супруга Асмодея.
При этом речь идет о двух ипостасях одной дьяволицы.
Самаэль часто отождествляется с Сатаной.
[править]Легенды о происхождении Лилит
Согласно Алфавиту Бен-Сиры, первой женой Адама была Лилит. Она не пожелала подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением бога Иеговы, как и Адам.
Произнеся тайное имя бога Ягве, Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Ягве с жалобой на бежавшую жену. Ягве послал вдогонку трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф (Snvi, Snsvi, и Smnglof) .
Три ангела застигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказывалась вернуться к мужу.
После угрозы убить её Лилит поклялась, что она была послана богом и что, хотя её «функцией» является убийство младенцев, она пощадит любого ребенка, защищенного амулетом или пластинкой с её именем (вариант — именами ангелов). Ангелы наказали её. Есть три версии этого наказания в литературе: сотня её младенцев будет умирать каждую ночь; она обречена рождать детей — демонов; или бог сделает её бесплодной.
Другая легенда гласила,[источник не указан 111 дней] что Адам вступил в связь с Лилит только после изгнания из рая, в результате чего мир наполнился демонами. В иудейском быту волосатая и крылатая Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорожденных, высасывает мозг из костей и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин.
Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорожденных, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка Амулеты и заговоры для роженицы против Лилит должны содержать не только имена трёх ангелов, пытавшихся возвратить её, но и некоторые имена самой Лилит: Батна (чрево), Одем (краснота) или Аморфо (не имеющая формы). Также с этим преданием связана традиция повязывания красной нитки на руку (обычно младенцу) — считается, что Лилит боится красного цвета. Особенно опасна ночь перед обрезанием младенца — чтобы уберечь ребёнка от Лилит, его отец должен всю ночь напролёт читать отрывки из «Зогар» и других книг Каббалы (такая ночь у ашкеназских евреев называется «вахтнахт»).[источник не указан 349 дней]
Лилит в каббалистической традиции
В каббале Лилит — дьяволица, являющаяся во сне неженатым молодым мужчинам и соблазняющая их.
Согласно Bacharach, ' Emeq haMelekh, меж Лилит и Самаэлем находится слепой Дракон. Дракон кастрирован, «чтобы яйца гадюки (ехидны) не вылупились в мир». Те, кто вылупляется из таких яиц, называются Лилин. Они покрыты волосами целиком, за исключением только головы.
В Средние века легенда несколько изменилась: Лилит стала уже не змеёй, а духом ночи. Иногда она предстаёт в виде ангела, ведающего рождением людей, иногда — демоном, досаждающим спящим в одиночку или одиноко бредущим по дороге. В народном воображении она предстаёт в виде высокой молчаливой женщины с длинными чёрными распущенными волосами.
Согласно каббалистической книге Зогар, Лилит стала женой Самаэля и матерью демонов. В Зазеркалье, где Сатана играет роль Бога[источник не указан 427 дней], Лилит становится отражением женского аспекта Бога, Шехины, поэтому жители долины Содом, предположительно — оставшиеся в живых дети Адама и Лилит, — поклонялись Лилит, как Великой матери, одаривающей их земным огнём[источник не указан 427 дней].
Лилит в современном сатанизме

Лилит в современной демонологии — уже не только богиня, пожирающая детей. Являясь подругой Сатаны (или Самаэля), она соответствует в той или иной степени всем дьяволицам, всем Чёрным Богиням. В этом случае она отождествляется с Кали, Умой и Парвати, Гекатой, Хель и Эрешкигаль, хотя некоторые традиции четко разделяют Тёмных Богинь. Зачастую также речь идет о старшей и младшей Лилит, например, в «Люциферианском Ведьмовстве» Майкла Форда (Luciferian Witchcraft, Michael Ford).
В этом смысле в имени Лилит скрыто значение — Тёмная Мать, Черная женственность. В любом случае, сохраняется и изначальное значение — Чёрная Богиня, губительница зародышей Света.
Исключением является Лавеевская традиция. В ней Лилит почти не упоминается. В остальных случаях её упоминают среди высших дьяволов:
Мать Жизни и Смерти согласно материалам Templium Lilithi (Храма Лилит).
….Из бездонных глубин предначального Мрака восстала в явь Ты, о Мать Жизни и Смерти, Мать всех колдовских чар, Дьявольских Искусств и сокровенного мастерства порождений древнейшей Ночи, Дарительница губительной тайны огненного бытия. Ты породила малых и великих Нечистого Племени и увлекла их за собой на штурм небесного града….
Мать Демонов согласно Книге Десяти Воззваний (Codex Decium) Валентина Скавра.
О, Мать Лилит, Мать Демонов,
К Тебе взываю, Тебя приглашаю…
Царица Тьмы и нечистых чар,
Лица Твои — Ночь и Ужас,
Сердце Твое — средоточие Зла. Книга Десяти Воззваний (Codex Decium)
Одна из 11 высших дьяволов и супруга Сатаны в Либер Азерате (Liber Azerate), изданной Храмом Чёрного Света (TOTBL).
От Адрамелека, властителя всей красоты, ослепляющей слабых, яд ярящегося хаоса потёк дальше и создал десятую антикосмическую богиню, Лилит, и восьмое остриё Разомкнутой Пентаграммы.
От Лилит, царицы тёмных измерений и княгини ярящегося хаоса, холодное семя дракона смерти потекло дальше и создало одиннадцатую антикосмическую демоницу, принцессу Нааму, и десятое остриё Разомкнутой Пентаграммы.
Мать Каина и супруга Сатаны в книге Майкла Форда «Люциферианское Ведьмовство» (Luciferian Witchcraft, Michael Ford)
Методология совершения этого великого греха такова — зороастрийские и еврейские жрецы писали, что Ариман-Самаэль не имеет способности к предвидению, так что лишь через соединение с Лилит, Невестой, которая также является огнём и Тьмой, как и её близнец, может стать целостным Противником и обрести способность предвидеть, а также управлять их страстями. Этот сама суть процессов Магии, пути Yezer Ha-Ra, воплощение страстей Мага. (M.Ford, Liber HVHI.)
Одна из девяти высших дьяволов в «Полной Книге по Демонолатрии» (The Complete Book of Demonolatry) .
Лилит. В еврейском мифе первая жена Адама. Позднее жена Сатаны. Согласно многим Демонологам, Лилит управляет суккубами. О Лилит говорят, что она стремится уничтожать новорожденных младенцев. По этим причинам евреи ввели практику написания формул на дверях, предназначенных, чтобы вынудить Лилит уйти.
Лилит — княгиня (принцесса) Ада.
Мать племени демонов в Inferion .
Я — матерь племени Демонов.
Как ночь, я являю атрибуты своей власти.
Мое немилосердное присутствие
Обескровливает Вселенную.

Морриган («Великая Госпожа Ворон») — богиня войны в ирландской мифологии.В мифологии ирландских кельтов Морриган была одной из целой группы ирландских богинь‑воительниц. Ее можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню. Сама богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью‑богиней. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. В качестве богини‑воительницы она помогла богам Туатха Де Данаан на поле боя в обеих битвах при Маг Туиред. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Морриган известна и способностью менять свой облик. Так, она часто принимает облик ворона или вороны. В день прибытия клана Туатха де Данаан на землю Ирландии Морриган, Бадб и Маха решили прибегнуть к помощи тех магических познаний, которыми они овладели в бытность в Финиасе, Гориасе, Муриасе и Фалиасе. Они рассеяли «дожди и густые непроницаемые „друидические“ туманы» по всем землям Ирландии, под воздействием которых на людей клана Фир Болг прямо из воздуха хлынули огонь и кровь, так что бедным туземцам пришлось три дня и три ночи прятаться в глухих убежищах.

В кельтской мифологии часто встречается явление утроения божеств, вроде Бригиты (это явление справедливо и для других мифологий, так тройственной была Геката). Не обошла такая «участь» и богиню войны, поскольку в мифах есть упоминания нескольких Морриган, с которыми исследователи отождествляют четырёх богинь войны: саму Морриган («великая королева»), Бадб («неистовая»), Немайн («ядовитая») и Фи («злобная»). К этому ряду можно добавить образ Махи (персонификация битвы). Культ Морриган сопровождался магическими ритуалами и кровавыми обрядами. Обычно Морриган изображали облачённой в воинские доспехи и держащей в каждой руке по копью. Её боевой клич был грозным и громким как клич десяти тысяч воинов. Иногда представала в облике любвеобильной красавицы в длинных зелёных одеждах, которая вдохновляет героев на подвиги, помогает им, и с помощью своих чар предрешает исход битвы. Кроме этого, обычного для богини, обличия она принимала облики вороны, угря, водорослей, волчицы, красной тёлки (коровы), покалеченной старухи и являлась в образе черноволосой девы, стоявшей одной ногой на правом берегу реки, а второй — на левом.
Нуаду
Ночью, перед битвой с Фир Болг, королю туатов Нуаду явилась таинственная красавица, разделившая с ним ложе. Перед тем как покинуть любовника, незнакомка разожгла в короле истинную ярость воина, а сама обратилась в ворону и облетела поля битвы. Нуаду понял, что это была сама Морриган.
[править]Дагда
Перед второй битвой туатов при Маг Туиред, с фоморами, Морриган явилась Дагде, как являлась Нуаду. Богиня пообещала, что обратит свои чары против короля фоморов, Индеха, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести», поэтому, когда несчастный появился на поле боя, он уже был обречён. Во время самой битвы, богиня ободряла туатов, поднимая их моральный дух.
[править]Кухулин
Далее Морриган появляется в сагах уладского цикла, связанных с таким героем как Кухулин. Она явилась герою как юная черноволосая девушка в колеснице, одетая в многоцветный плащ и зелёное платье, и предложила свою любовь и помощь в войнах. Но Кухулин отверг это предложение, заявив, что от войн он устал, а с женщинами не желает иметь дела. «Тогда плохо тебе будет, когда будешь иметь дело с мужчинами», — ответила незнакомка. Затем она исчезла, а на её месте появилась каркающая ворона. Тогда герой понял, с кем имел дело. Впоследствии, богиня всячески мешала Кухулину в битвах: один раз, например, она обратилась в угря и обвилась вокруг ног героя. Но герою удавалось всякий раз ранить Морриган. В итоге он повстречал как-то покалеченную старуху, доившую корову с тремя сосцами. Кухулин попросил у доярки молока, и та дала три порции молока, взятого от каждого из сосцов. Всякий раз мужчина благодарил старуху за новую порцию напитка, а у старой женщины от этого проходили увечья. Эта была Морриган, вылеченная таким образом Кухулином от трёх увечий, которые он нанёс во время схваток с Морриган. С тех пор богиня и герой стали неразлучными спутниками.
[править]Параллели

Как подмечает Юлиус Эволла, во многих эпических произведениях герои так или иначе связаны с женщинами, будь то «дамы сердца», вдохновляющие мужчину на подвиги, или даже таинственные женские фигуры, вроде валькирий, которые были своего рода «мистическим» дополнением героя, «образами трансцендентных уровней самих воинов, силами их судьбы и их победы». Очевидно, Морриган играет роль именно такой женской фигуры, которая не сражается сама, а действует магическим путём. Её способность вызывать боевую ярость, как в случае с Нуадом, или «иссушать кровь», то есть отбирать жизненные силы и энергию, поднимать моральный дух, указывает на её связь с психикой воинов, поэтому нетрудно распознать в Морриган аниму героев.

Лань Цайхэ (кит. 藍采和;, Lán Cǎihé; ) — один из Восьми Бессмертных в даосизме, наиболее экстравагантный персонаж восьмерки. Возраст и пол его неизвестен, его считают иногда гермафродитом, но чаще он изображается как молодой юноша несколько женственного вида с бамбуковой корзиной цветов.
Существуют изображения, на которых он — человек в возрасте, на более поздних изображениях Лань Цайхэ часто девушка. В корзине за спиной — различные цветы, выражающие идею бессмертия (иногда хризантемы). Своего рода юродивый: он обут в один сапог, летом ходит в шерстяной рубашке, а зимой спит на снегу.
Предполагают, что он жил в поздние года эпохи Тан. Он постоянно поёт, сочиняет стихи и пьёт вино. Он игнорирует всё вокруг и постоянно весел. Его веселье охватывает всех окружающих.
Легенда рассказывает, что он напоил всех бессмертных, и они перешли от внешней алхимии к поиску бессмертия, исходя из внутренних сил.
Вот пример стихотворения Лань Цайхэ:
Проводи время в песне и веселье,
Лань Цайхэ!
Сколько таких как Лань Цайхэ
вы встречали на своем пути?
Время летит, время летит…
Исчезают красивые лица,
Исчезают наши отцы,
Но все только начинается…
Его описывают постоянно гуляющим по кабакам. Когда у него появляются деньги, он покупает вино и угощает всех вокруг. Он любит нанизывать монеты на веревочку и тащить их за собой, волоча монеты через пыль и лужи. Когда верёвка обрывается, Лань Цайхэ идёт дальше как ни в чём не бывало
Лань достиг просветления около озера Хаолянь. За ним прилетел журавль, с которым он исчез в облаках, сбросив с себя единственный сапог, одежду и бамбуковые трещотки.
Считается покровителем садоводов.

Деме́тра (др.-греч. Δημήτηρ, также Δηώ) — в древнегреческой мифологии богиня плодородия и земледелия. Одно из наиболее почитаемых божеств олимпийского пантеона. Ее имя означает "Мать-Земля" (гр. da/ga, "земля": Demeter - буквально "земля-мать"); по спорной гипотезе, оно упоминается в микенских текстах как da-ma-te.
Культ богини-матери - покровительницы земледельцев, охраняющей все живое на земле, уходит корнями еще в доиндоевропейскую эпоху: археологи находят статуэтки беременных женщин - изображения плодоносящей Земли, - относящиеся к каменному веку. У индоевропейских народов ее называли Матерью-Землей (гр. Demeter, слав. Мать-Сыра Земля, инд. Prthivi-Matar). Она - "Великая мать", порождающая все живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии. Нередко богиня-мать олицетворяла дикие, необузданные силы природы, враждебные человеку; некогда подобным божеством - "владычицей леса", ответственной за переход из мира живых в мир мертвых, была, вероятно, Баба-яга, принимающая гостей в своей избушке-могиле (см. хтонические божества). В подобной ипостаси почиталась и Деметра: она считалась покровительницей чародеев, ее называли Эринией ("Мстительницей"), Термасией ("Жаркой"), Хтонией ("Земной", "Подземной"); ее дочь - Персефона - была царицей подземного царства мертвых. Одновременно Деметра - "благая богиня", хранительница жизни, научившая человечество земледелию.
Деметра — вторая дочь Кроноса и Реи и мать Персефоны, жены Аида Сестра Зевса, Геры, Гестии, Аида и Посейдона. В римской мифологии аналогом Деметры была Церера, богиня плодородной нивы. В поздней античности культ Деметры смешивается с культом Кибелы. Иногда Деметру видели в созвездии Девы
По одной из версий Деметра какое-то время была замужем за критским богом земледелия Иасионом. От их союза, заключенного на трижды вспаханном поле, родился Плутос и Филомел. По Диодору была матерью Эвбулея.
У орфиков она отождествляется с Реей как матерью Зевса, от которой он родил Персефону. Зевс соблазнил ее в образе змеи. Согласно фригийскому мифу, Зевс в образе быка соблазнил свою мать Деметру, которая получила имя Бримо. Посейдон соблазнил ее в образе коня
Получила от Аида как брачный дар Сицилию её могут также называть родившейся на Сицилии
Учредила в честь Геракла Малые мистерии для его очищения от убийства кентавров

Астарта (греч. Αστάρτη, Astártē) — греческое звучание богини Иштар, заимствованное греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев. В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с XIV века до н. э. как — Ашерах (Asherah), Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и «братания», сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования.

В Месопотамии задолго до появления первых аккадских документов, написанных шумерским письмом, появляются имена царей, внесённые в список города Киша, который являлся центром семитского населения южной Месопотамии в эпоху Древних династий (с 4 т. до н. э. по 2600 г. до н. э. начала гегемонии Ура). Семитские божества до правления Саргона (2371—2316 г.г. до н. э.) входят в шумерский пантеон. Известно, что предки Авраама находились в Уре, а евреи Моисея позднее приняли богов амореев. В имперскую эпоху (2380—2200 г.г. до н. э.) семитская богиня Эсдар (Иштар) — Астерт — астар, что у восточных семитов означало богиня, и являлась центральной фигурой аккадского пантеона, идентично шумерской богине любви и плодородия Инанне — матери неба. У западных семитов имя Астарта было именем собственным определённой богини, а у южных бога. Нарицательный характер слова «астар» способствовал поглощению образом Иштар — Эсдар множества шумерских и хурритских богинь. У хеттов и хуритов культ получил распространение с 2000 г. до н. э. Созвучие имени осталось в хеттском Аштарта, Ашерту. У динамичных скифов корень имени можно увидеть в Айст — Аэр. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. На арамейском корень звучит Атарате, на армянском и персидском Анахит, на строарабском Аттар.
В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула — царица, дева, мать. У аккадийцев и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и являлась дочерью бога небес Анну. Подобно тому, как солнце являлось Фебом на небесах, Аполлоном на земле и Плутоном в ещё более низких слоях земли, Астарта становится богиней — матерью на небесах, Церерой и Дианой на земле, Гекатой и Прозерпиной в Гадесе. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Он возглавлял круг божеств в городах Финикии и позднее имя его становиться нарицательным, а не собственным, отсюда Ваал и Астарта несли обобщающее наименование всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. Например, хурритская Нину, или Нино, стала Иштар. В Иудее Астарте, как царице небес, по словам пророка Иеремии, усердно поклонялись женщины. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почитается как мать богов — покровительница царей, богиня моря и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев.
У финикийцев

Астарта на колеснице (монета, Сидон)
На территории Финикии она почиталась как главное женское божество. Как «Божественная мать», дающая жизнь, мать — природа, имеющая десять тысяч имён, у разных народов была связана с плодородием, отсюда почитание Астарты, как дающей жизнь. У финикийцев была связана с луной и Венерой. Под именем Астарты они представляли женщину с рогами, символизирующую полумесяц во время осеннего равноденствия, после поражения её мужа (Солнца), побеждённого принцем тьмы, и опустившегося в Гадес через семь врат, к которым она спустилась на распростёртых крыльях. Астарта оплакивает потерю своего супруга — Таммуза, который также был её сыном, аналогично, как и Изида, оплакивала своего супруга и брата (Осириса). Астарта держит в руках крестообразный жезл, обычный крест, и плачет стоя на лунном серпе. Христианская дева Мария очень часто представляется таким же образом, стоящей на луне, окружённой звёздами и оплакивающей своего сына. У финикийцев Астарта была связана с «Утренней звездой» — Венерой, и рассматривалась ими, как вечерняя и утренняя путеводительница. «Глаз своей богини — матери» нельзя было утратить в морском странствии. Укреплённая в виде статуи на носу корабля, Астарта сопутствовала мореплавателям. У сирийцев Астарот Гиеропольская полностью отождествлялась со сверкающей планетой и изображалась как величественная женщина, держащая в одной руке факел, а в другой — изогнутый жезл в форме креста ansata (анх), соответствующей атрибуту египетской Изиды.
Ранее финикийцев, вавилоняне поклоняются Иштар, связывая её культ с Венерой, которая была третьей в астральной триаде Солнце — Луна — Венера. Как вечерняя звезда, она олицетворяла Венеру, а как утренняя называлась Анунит — Люцифер. Иштар, Астарет, астрономически Тамти, являлась Венерой и олицетворяла море. В городе Урук она почиталась как мать, опекающая всех его жителей, а позднее халдейский Эрех. В землях Ханаана строились города, покровительницей которых являлась Астарта. Так город Аштероф — Карнаим (Телль — Аштерах), считался местопребыванием двурогой богини и был левитским. Финикийский Сидон и Бейрут были центрами поклонения Астарте, где она считалась главным женским божеством, а также являлась богиней земного плодородия, материнства и любви. Сидонские цари являлись её верховными жрецами, а их супруги — жрицами. К Астарте обращались, как к госпоже — владычице царей. Считалось честью и обязанностью выстраивать для неё храм. В Иерусалимской земле существует долина Ашера, названная в честь богини.
У египтян и палестинцев

Почитание Астарты распространилось в Палестине, Египте (в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567—1320 гг. до н. э.), малой Азии, Греции, как Афродиты — Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей. Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту — Анат, как супругу Яхве до монотеистической реформы, и её культ существовал до VI века до н. э. В период эллинизма происходит полное слияние Анат и Астарты, где она начинает изображаться в виде обнажённой женщины с лилией или ужом (символом плодородия), либо сидящей на коне с мечом. Мемфис являлся главным центром культа. Её олицетворяли с богиней — воительницей, дочерью бога — творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов. В мифах имя Астарты упоминается редко, и прямое толкование её основных функций невозможно проследить в силу многих причин. В период становления Ассиро — Вавилонской империи наряду с развитием письменной культуры происходило разрушение её материальных памятников вследствие бесконечных военных походов. Библиотеки, собранные в городах — государствах, уничтожались, либо изымались. Так захват и разрушение Сирийского города Эбла (2500—2100 года до н. э.), рассматривается как разрушение центра — очага семитской цивилизации. Другой причиной являлся процесс идеологизации царской власти, который изменял форму религиозного сознания. Так шумерский период истории охватывал около полутора тысяч лет и завершился к началу второго тысячелетия до н. э. В древнейшем списке богов из Фары около 26 века до н. э. присутствует имя Инанны среди шести главных мужских богов. Она побеждает чудовище Эбих и впоследствии отождествляется с Иштар в её борьбе с Йамму. В героический век (2700—2500 г.г. до н. э.) происходит окончательная централизация власти, укрепление влияния воинов — аристократов. Каждый город имеет свой пантеон богов, а главному из них строится храм.
Ядром империи царства Шумера и Аккада становится город Аккад, в котором царь Саргон проводит религиозно административную реформу с целью консолидации государства. Его дочь Энхедуанна становится первой верховной жрицей лунного божества в Уре, и это право с того времени закрепляется за принцессой царского дома. Воинственная функция Иштар ещё более подчёркивается, и она одновременно полностью отождествляется с несущей любовь и плодородие Инанной, супругой бога неба Ану.
С 2047—2039 г.г. до н. э. начинается экспансия и распространение влияния Ура на средиземноморское побережье. В 13 — XII веках до н. э. происходит миграция народов на Ближнем Востоке. Бел — Мардук становится главой пантеона богов. Правители Вавилона ставят цель перед жрецами получить новый космогонический свод «Энума Элиш», где обработанные старые мифы звучат по-иному. В этот период происходит низвержение женских богинь и их общее уменьшение роли с монополизацией власти бога Мардука. В вавилонской мифологии женские божества полностью обезличиваются. Они становятся придатками своих божественных мужей. Так высокая роль Иштар — богини покровительницы в знаменитом эпосе о Гильгамеше, сводится до роли совратительницы героя. В период становления иудейского монотеизма ведётся борьба с пантеоном старых богов. Акт прямой антропоморфизации накладывал грубый отпечаток на форму культа Астарты (Иштар), что впоследствии привело к низвержению образа богини к чисто физиологической роли. В результате божественный брак царя и верховной жрицы в шумеро — аккадских городах, а позднее в ханаанских, повлёк за собой храмовую проституцию. Образ богини, дающей жизнь и любовь, трансформируется в образ покровительницы плотских утех. Как следствие, царь Иошияху разрушает алтари Астарты, воздвигнутые Соломоном, и запрещает культовые действа. Перевод Септуагинты также исказил образные понятия через неправильные звуковые интерпретации текстов, написанных на иврите.
В античной традиции

Плутарх называет её царицей Библа. В одной из родословных она — дочь Сирии и Кипра, жена Адониса. Также её святилище в Сидоне, ее отождествляют с Селеной
[править]В массовой культуре

Именем Астарты названа греческая блэк-метал группа, состоящая целиком из женщин.

Олицетворение Божественной Любви. Связана с цикличностью всех природных явлений, с очищением. Может пробуждать "спящие" способности человека. Воды Ардвисуры Анахиты смывают страхи и тяжесть с души. Священное животное - бобр. Символ - молоко.
Ардвисура Анахита (авест., букв. «Ардви могучая, беспорочная»). В «Авесте» («Яшт» V) ей посвящён отдельный гимн («Ардвисур-Яшт» или «Абан-Яшт»). Первоначально под Ардви понимали источник всемирных вод, стекающих с вершины первозданного кряжа в божественном царстве света; затем так стали называть и сами воды, дающие начало всем водам и рекам на земле.
По мнению некоторых учёных (напр., немецкого учёного X. Нюберга), культ Ардвисуры Анахиты как богини воды сложился у кочевых иранцев, обитавших у берегов Сырдарьи и образовавших общину Ардвисуры Анахиты, в отличие от общины Митры — оседлых иранцев. В «Авесте» уже существует культ Ардвисуры Анахиты, наряду с культом Митры. Внешне Ардвисура Анахита описывается в «Авесте» как прекрасная дева, тоскующая по богатырю, который будет славить её: «Всегда можно увидеть её, Ардвисуру Анахиту, в образе девушки прекрасной, сильной, стройной, высоко подпоясанной, прямой, знатного рода, благородного». Ардвисура Анахита объявляется дочерью самого Ахурамазды. Её просят, принося жертву, о даровании силы и могущества знаменитые как иранские, так и туранские богатыри, но она удовлетворяет просьбы только первых. Ахурамазде она дарует Заратуштру, Йиме — власть над дэвами и людьми, Керсаспе — победу над драконом Гандарва и т. д. Ардвисура Анахита помогает Траэтаоне, сыну Атвиа, одолеть Ажи-Дахаку, воинственному всаднику Заривараю (см. Зарер) победить Арджадаспа (Арджасп}.
Ардвисура Анахита отказывает в помощи дракону Ажи-Дахаке, пожелавшему уничтожить род людской, коварному туранцу Франграсйану, захотевшему похитить царственный нимб — хварно (фарн).
Часть имени Ардвисуры Анахиты перешла в фарси в форме Нахид, как название планеты Венеры и её персонификация; в форме Анахит (Анаит) это имя вошло в армянскую мифологию. В древнегреческих памятниках встречается Анаитида (Анатис), богиня, почитавшаяся в Малой Азии; предполагается, что имя Ардвисуры Анахиты может быть адатацией имени этой богини.

Ади́ти (санскр. अदिती — букв. «свободная», несвязанная) — в ведическом индуизме олицетворяет собой женское начало, высшее воплощение материнства. Называется матерью двенадцати адитьев и воплощением световой энергии Вселенной.

Вене́ра (лат. venus, род. п. veneris «любовь») в римской мифологии первоначально богиня цветущих садов, весны, плодородия, произрастания и расцвета всех плодоносящих сил природы. Затем Венеру стали отождествлять с греческой Афродитой, а поскольку Афродита была матерью Энея, чьи потомки основали Рим, то Венера считалась не только богиней любви и красоты, но также прародительницей потомков Энея и покровительницей римского народа. Символами богини были голубь и заяц (как знак плодовитости), из растений ей были посвящены мак, роза и мирт.
Культ Венеры был основан в Ардее и Лавинии (регион Лацио). 18 августа 293 г. до н. э. был построен самый первый известный храм Венеры, и 18 августа стал праздноваться фестиваль Vinalia Rustica. 23 апреля 215 г. до н. э. на Капитолии был построен храм Венеры в ознаменование поражения в битве у Тразименского озера во второй Пунической войне.
В русской традиции принято использовать греческое имя богини любви (Афродита), пришедшее через Византию, в то время как подавляющее большинство западноевропейских художников, писателей и критиков придерживаются варианта Венера. Обобщенно два этих варианта можно рассматривать как синонимы.

Эос (др.-греч. Έως, Αύως, эол. Αυως/Авос, ион. 'Hώίς, дор. 'Αώς, атт. 'Έως, у Анненского Эо; из прагреч. ausos, микен. a-wo-i-jo; сюда же относится лат. Aurora) — в древнегреческой мифологии богиня зари дочь Гипериона и титаниды Тейи] сестра Гелиоса и Селены (по другим вариантам она была дочерью Гелиоса; матерью её считалась иногда и Ночь). Её называют Паллантиадой. Жена Астрея, её дети: Анемы (ветры) и Астры (звёзды)[.
Эос появлялась ранним утром, выходя из океана, и на колеснице, запряженной прекрасными лошадьми, возносилась на небо. Поэты, начиная с Гомера, описывали красоту Эос и её великолепие, называя её «розоперстой», «прекраснокудрой», «златотронной», «одетой в шафранный пеплос» и пр. Её эпитет объясняют так: «Перед восходом солнца на небе появляются расходящиеся из центра розовые полосы, которые напоминают растопыренные пальцы руки».
Богиня с розовыми перстами, как её называет Гомер, поднимается утром со своего ложа, выплывает на своих божественных конях Лампосе и Фаэтоне из глубины моря и озаряет светом вселенную. Уже у Гомера Аврора называется богиней дня и отождествляется (в особенности у трагиков) с Гемерой (днём).
Имя Эос происходит от праиндоевропейского корня *h2aus-os-. В римской мифологии Эос соответствует Аврора, в балтской — Аушра, в индоарийской — Ушас.

По многочисленным мифам, Эос имела пылкое сердце и легко увлекалась всяким красивым смертным юношей. Объясняли это тем, что Эос неоднократно делила ложе с Аресом, и Афродита, чьим любовником он был, в отместку внушила Эос вечную неразборчивую страсть к молодым смертным. Именно этим объясняется утренняя эрекция у мужчин и пунцовый цвет утренней зари, стеснявшейся проведённой ночи.
Из смертных, пользовавшихся её любовью, поэты называют Клита и Тифона; а также Кефала, супруга Прокриды. Если предмет любви Эос не отдавался ей добровольно, она его похищала. Так она похитила Клита, Кефала, возможно, Ганимеда. Орион был её возлюбленным , а Тифон стал супругом.
Увлечённая его поразительной красотой, Эос испросила у Зевса ему бессмертие, забыв при этом прибавить просьбу о сохранении ему вечной юности. Когда после долгой счастливой жизни Тифон — олицетворение дневного света — состарился и одряхлел, Эос заперла его в одиночную комнату, откуда порой раздавался его старческий голос. Согласно позднейшему сказанию, Эос из сострадания обратила его в сверчка.
От этого брака у Эос были сыновья Эмафион и Мемнон, будущий царь Эфиопии, которому пришлось сражаться под Троей с Ахиллом и пасть от его руки. Эос перенесла тело любимого сына в Эфиопию, где, по представлению древнегреческих поэтов, находились чертоги Гелиоса и Эос, и вечно оплакивала его, роняя обильные слезы. После смерти Мемнона Эос упросила Зевса превратить его сестер в птиц Мемнонид .
Ей посвящен LXXVIII орфический гимн. Действующее лицо трагедии Эсхила «Взвешивание душ»

Маат — древнеегипетская богиня, персонифицирующая истину, справедливость, вселенскую гармонию, божественное установление и этическую норму. Маат изображалась в виде сидящей женщины со страусиным пером на голове, иногда крылатой; также могла изображаться лишь посредством своего атрибута – пера или плоского песчаного предвечного холма со скошенной одной стороной, на котором она часто восседает, и который может изображаться под стопами и престолами многих других богов. В некоторых текстах богиня выступает как супруга Птаха, Тота.
На космическом уровне Маат символизировала собой великий божественный порядок и закон, дарованный вселенную Богом-творцом во время сотворения мира, согласно которому сменяют друг друга времена года, движутся в небесах звезды и планеты, существуют и взаимодействуют боги и люди. Представления о Маат являются осью всех представлений древних египтян о вселенной и этических основ их мировоззрения. Согласно традиции, как и другие боги, крылатая Маат в изначальные времена пребывала среди людей, греховная сущность которых заставила её последовать за своим отцом Ра на небеса.
Принцип Маат включает в себя как правильность и закономерность развития вселенной, так и сплоченность общества, а также, что особенно важно, ответственность царя и простого смертного за свои поступки. Установленный богом на земле, царь поддерживает Маат и посредством ритуалов, победоносных войн и личного благочестия уничтожает Исефет – ложь, хаос, разрушение. Поднося во время ежедневного богослужения в храме к лику божества статуэтку Маат, дочери солнца увенчанной страусовым пером, царь вновь из конкретного властителя становился воплощением самого принципа царственности, аккумулируя опыт многочисленных предков и создавая основу для жизни своих преемников.
Статуэтка Маат воплощала в себе принцип локальной гармонии, царь тем самым восстанавливает космическую гармонию, ибо «сердце богини Маат возлюбило его, и она возносится к богам в вечности», воссоединяя локальный и вселенский миропорядок, небо и землю, провозглашая новое торжество порядка во вселенной над изначальным хаосом. Кроме того, богиня была связана и с действенностью произносимого слова; так, Книга Коровы упоминает, что на языке произносящего этот священный текст должна была быть начертана фигура богини истины Маат. Несмотря на то, что изображения Маат сохранились практически во всех египетских храмах, её культу были посвящены лишь несколько маленьких святилищ, одно из которых располагалось неподалеку от святилища Монту в Карнаке, а другое – на западном берегу Нила в Фивах – в Дейр эль-Мединэ.
Культ Маат засвидетельствован ещё с эпохи Древнего царства; в Новом царстве богиня почиталась как дочь солнечного божества. Даже Эхнатон, основы религиозной реформы которого позже считались противоположностью Маат, в ранних текстах гробницы везира Рамосе в Фивах, назван «живущим согласно Маат». Священное насекомое Маат – пчела, посвящённый богине и её солнечному отцу материал – воск.
Титул «жрец Маат» носил чати - великий везир, который одновременно был верховным судьей и носил золотой образ богини на груди в знак своего особого статуса. Маат является одной из важнейших действующих лиц Психостасии, или загробного суда, во время которого её статуэтка или эмблема - страусиное перо является противовесом сердца умершего на великих весах, установленных пред престолом Осириса; кроме того, её изображение часто венчает и сами весы. Даже сам зал, в котором определялась мера грехов сердца умершего, назывался «Чертогом Двух Истин (Маати)».
На поддержание Маат были направлены многие ритуалы, изображения которых сохранились на стенах святилищ: начиная от изображений царя, побивающего булавой иноземцев и устанавливающего тем самым миропорядок и до рельефах, на которых фараон вместе с богами охотится с сетью на болотных птиц, с криком вылетающих из зарослей тростника. Болотные птицы в данном случае символизируют врагов бога; поймав птиц хаоса, царь приносит их в жертву богам, утверждая Маат.
Имя богини входило в большое число теофорных имён, популярных во все эпохи существования древнеегипетской цивилизации. Во многих царских церемониальных надписях говорится об установлении или восстановлении Маат как о высочайшем благе, совершенном царем: «вновь возвел я разрушенные памятники в вечности и бесконечности, уничтожил ложь по всей стране. Утвердил я Истину и ложь сделал для земли мерзостью, так как это было в начале времён…» (из текста «Стелы Реставрации» Тутанхамона).
Цит. по: Солкин В.В. Маат // Древний Египет. Энциклопедия. - М., 2005.

Принципы Маат 42 негативных признания (папирус Ани)
Я не совершал греха. Я не совершал грабеж с применением насилия. Я не воровал. Я не убивал мужчин и женщин. Я не крал зерно. Я не похищал приношения. Я не воровал имущество бога. Я не произносил лжи. Я не увлекаться пищей. Я не произносил проклятия. Я не совершал прелюбодеяния. Я не переспал с мужчинами. Я не заставил никого плакать. Я не ел сердца [т.е. я не огорчал бесполезно, или не чувствовал угрызения совести]. Я не нападал на любого человека. Я не человек обмана. Я не крал с обрабатываемых земель. Я не был шпионом. Я не оклеветал человека. Я не был сердит без уважительной причины. Я не развращал жену любого мужчины. Я не загрязнял себя. Я не терроризировал. Я не преступил [Закон]. Я не был разгневан. Я не закрыл уши от слов правды. Я не порицал. Я не человек насилия. Я не сеял вражду (или возмущал спокойствие). Я не действовал (или судил) с излишней поспешностью. Я не влезал в вопросы. Я не умножал свои слова в разговоре. У меня никого не обидел, я не сделал зла. Я не работал в колдовстве против короля (или хулы против короля). Я никогда не останавливал [потоки] воды. Я никогда не поднимал голос (говорил высокомерно, или в гневе). Я не проклинал его (или хулил) Бога. Я не выступал с высокомерием. Я не украл хлеб богов. Я не уносил торты Кенфу от духов умерших. Я не вырвал хлеб у ребенка, и не относиться с презрением к Богу моего города. Я не убил крупного рогатого скота, принадлежащего к Богу.

Гека́та (др.-греч. Ἑκάτη) — древнегреческое божество лунного света. Есть предположение, что культ Гекаты существовал сначала у фракийцев и от них уже перешёл к грекам.
В поэмах Гомера имя Гекаты не встречается; в «Теогонии» же Гесиода она упоминается как дочь титана Перса и Астерии; другие авторы называют её дочерью Зевса и Деметры или Зевса и Геры. Согласно Гесиоду, она получила свою долю ещё от титанов, Зевс оставил ей её.
По одной из версий, Гекатой стала похищенная Ифигения. Ферекид называл её дочерью Аристея. Гекатой иногда называют Артемиду.
У Диодора отец Гекаты отождествляется с братом Ээта, сыном Гелиоса. По его изложению, она отравила своего отца Перса и стала царицей Тавриды. Вышла замуж за Ээта и родила Кирку, Медею и Эгиале.
Орфей установил таинства Гекаты на Эгине, где её почитали больше всего. Её храм был в Аргосе, таинства в честь Гекаты проводились в Зеринфе, где в её пещере приносили в жертву собак. У Пиндара Геката именуется «обутою в красное».
Ей посвящен I орфический гимн. Скульптор Алкамен впервые создал Гекату в виде трех соединенных статуй в Афинах[8]. Геката изображалась иногда в виде одной женской фигуры с двумя факелами в руках, иногда же в виде трех связанных спинами фигур; этим как бы поясняется, что власть ее распространялась на небо, землю и ад.
Геката дарует мудрость в народных собраниях, счастье на войне, богатую добычу на охоте и т. д. Как богиня преисподней, она считалась также богиней всего таинственного; греки представляли её себе порхающей с душами умерших на перекрестках. Поэтому культ Гекаты иногда связывают с перекрестками. Она помогает волшебницам, которые, как например Цирцея и Медея, учатся у неё своему искусству.
Геката родила Гермесу трех дочерей.
В некоторых источниках Кратейя (или Кратеида) как мать Скиллы либо именуется дочерью Гекаты, либо отождествляется с нею. Кратейя — это имя Ночной Гекаты; либо имя Луны. У Алексида была комедия «Кратейя, или Торговка снадобьями».
Гекатой также называется 100-й астероид.

Фартуна
удача, поворот судьбы . Но главное ее не обидеть иначе она направит колесо вниз

Арианрод (валл. Arianrhod) — персонаж валлийской мифологии, наиболее важную роль играющий в Четвертой ветви Мабиноги. Она является дочерью Дон и сестрой Гвидиона и Гилфайтви; Триады острова Британия называют ее отцом Бели Маура.[1] В «Мабиноги» ее дядя Мат фаб Матонви является Королем Гвинеда, и в течение повествования она магическим способом дает жизнь двум сыновям, Дилану Айл Дон и Ллеу Ллау Гифесу.

Согласно «Четвертой ветви», дядя Арианрод Мат фаб Матонви должен был умереть, если не будет держать свои ступни на коленях девственницы, когда находится не на войне. Гилвайтви влюбился в предназначенную для этого девушку, Гэвин, и он вместе с братом Гвидионом спровоцировал войну с Королем Придери из Диведа, заставив Мата покинуть двор. В отсутствие Мата Гилфайтви насилует Гэвин, но был сурово наказан вернувшимся Матом (он превращает их с Гвидионом в пары животных). Мат женится на Гэвин, чтобы облегчить ее стыд, но должен найти новую девственницу, которая держала бы его ступни.
Гвидион предлагает свою сестру, Арианрод. Чтобы проверить ее девственность, Мат говорит ей переступить через его магический жезл. Сделав это, она тут же рожает мальчика Дилана Айл Дон, и вещь, которая становится потом Ллеу Ллау Гифесом. Дилан является морским духом и убегает в океан немедленно после того, как его нарекли; Гвидион хватает вещь прежде, чем его увидит кто-то еще, и кладет ее в сундук. По прошествии времени она превращается в мальчика, который вырос вдвое больше нормального размера; когда ему было четыре, он достиг размеров восьмилетнего. Гвидион берет его с собой, чтобы посетить его мать в ее доме, Каэр Арианрод.
Однако, Арианрод все еще злится из-за своего унижения при дворе Мата. Она говорит, что мальчик никогда не получит имени, если она сама не наречет его. Гвидион переодевает мальчика сапожником и возвращается в Каэр Арианрод; когда Арианрод подгоняют обувь по размеру, она видит мальчика, который убивает броском камня крапивника и замечает, что он светловолос («lleu») и имеет умелую руку («llaw gyffes»). Гвидион разоблачает переодевание и говорит, что она только что дала сыну имя — Ллеу Ллау Гифес. Арианрод снова проклинает Ллеу, сказав, что у него никогда не будет оружия, пока она сама его ему не даст. Несколько лет спустя Гвидион и Ллеу возвращаются в Каэр Арианрод, в этот раз в одежде бардов. Гвидион, будучи прекрасным рассказчиком, развлекает ее двор. Этой ночью, пока все спят, он создает волшебством плывущие к замку боевые корабли. Арианрод дает им оружие и броню, чтобы помочь ей сражаться, тем самым разрушая свое второе проклятие. Когда Гвидион раскрывает обман, она накладывает последнее проклятие на Лллеу: он никогда не сможет жениться на женщине и одной из существующих на земле рас. Гвидион и Мат разрушают это проклятие, создав женщину из цветов ракитника, таволги и дуба; ее называют Блодьювед («цветочное лицо»). Своими проклятиями Арианрод отказывает Ллеу в трех аспектах мужественности: имени, оружии и жене.
В одной из Валлийских Триад, 35 по нумерации Рэйчел Бромвич, устанавливаются разные семейные связи Арианрод. Ее отцом называют Бели Маура, а ее братом — Кассивелауна. У нее есть два сына от Lliaws ap Nwyfre, Гвенвинвин и Гванар, которые оба помогали Кассивелауну в его борьбе против Юлия Цезаря. Эта триада — единственный источник, связывающий Арианрод с Бели Мауром и Кассивелауном, но она не является несовместимой с традиционным изложением в «Мабиногионе».[1] Истории из валлийской мифологии со временем изменяются, и «Мабиногион» не содержит единственную их версию. Валлийский ученый Уильям Джон Грифид заметил, что поэтам XV и XVI столетия также известен альтернативный вариант истории, в котором Арианрод все же стала девушкой, держащей ступни Мата.[1] Кроме того, некоторые ученые предполагают, что в более ранней форме Четвертой ветви Гвидион был отцом сыновей Арианрод.[2]
Дворец Арианрод, Каэр Арианрод, связывают со скальной формацией, видимой на побережье северного Гвинеда при низком приливе.[1] Это место является одним из немногих ориентиров, подтверждающих, что события Четвертой ветви произошли в этой местности. Название «Каэр Арианрод» также используется в Уэльсе для созвездия Северная Корона.[2] Гластонбери Тор также связывают с Арианрод.
Королева Фей Арганта, упоминающаяся как одна из королев, которым доверен умирающий король Артур, как сказано в «Бруте» Лайамона, может как быть, так и не быть другим именем Арианрод.

Рождение Афины
Как и положено в мифах, рождение богини Афины было необычным. Наиболее распространённая версия рассказана в «Теогонии» Гесиода: царь богов Зевс по совету Урана и Геи проглотил свою первую жену Метиду-Премудрость, когда та забеременела, чтобы предотвратить рождение ею после Афины сына, который свергнул бы Зевса . После этого он породил воительницу Афину-Тритогенею из своей головы .

Рождение Афины из головы Зевса. Рисунок с краснофигурной древнегреческой вазы
Поэмы Гомера миф о рождении Афины игнорируют, а последующие авторы дополняют рассказ деталями и локализуют его. Краткие упоминания встречаются в гомеровском гимне к Аполлону Пифийскому, у Ивика и других поэтов , писателей и мифографов . При этом Метиду источники почти не упоминают, а у Эсхила Афина подчёркивает, что родилась без матери .
Эти детали таковы: предсказание Зевсу изрекли мойры либо сама Метида . Проглотив беременную Метиду, Зевс через некоторое время почувствовал страшную головную боль. Чтобы помочь её рождению, Гефест ударил Зевса топором по голове , а Прометей воспринял её из головы Зевса (по поздней версии, она родилась из бороды Зевса . Стесихор впервые упоминает, что Афина явилась из головы Зевса в полном боевом вооружении (паноплии) . О доспехах говорится также в XXVIII гомеровском гимне и у орфиков . По Ликофрону, Афина родилась у Зевса на третий день .
Согласно Пиндару, когда родилась Афина, на Родосе пошёл золотой дождь . Кроме того, приводится и другое толкование её рождения: согласно некоему Аристоклу, Афина была скрыта в облаке и появилась из него благодаря удару молнии Зевса, произошло же это на Крите . В этом мифе «отразилось представление о рождении молнии и грома из тяжело нависшей грозовой тучи» (В. Г. Борухович) .
Родители: Стоит отметить, что хотя версия рождения Афины из головы Зевса от проглоченной Метиды наиболее распространена, существует несколько версий о том, кто были её родители:

Рождение Афины из головы Зевса. Рисунок с чернофигурной древнегреческой вазы
мать:
Гера[источник не указан 413 дней] (или океанида Метида) — от Зевса
титанида Метида, богиня мудрости — от Зевса
По аттической версии, дочь Геллении — от Зевса.
нимфа реки Тритон (в случае отцовства Посейдона)
отец:
Зевс. Проглотив беременную Метиду и породив Афину из своего расколотого черепа, он присваивает черты матери-родительницы, произведя дочь на свет единолично.
Посейдон. По Геродоту, Афина затем отказалась от такого отцовства и перешла к Зевсу, который принял её как дочь.
Циклоп Бронт («гром»), породивший её от Метиды .
гигант Паллант, с которого она в других вариантах снимает кожу.
смертный человек по имени Итон, царь города Итон во Фтиотиде.
Места рождения. Относительно её места рождения также существуют разногласия. Эсхил впервые фиксирует рассказ, что Афина родилась у озера Тритонида в Ливии . Геродот отмечает, что авсеи в Ливии считают Афину дочерью Посейдона и богини озера Тритониды . Согласно Аполлонию Родосскому, когда она родилась у озера Тритон, там её встретили ливийские Героини. Согласно Лукану, родившись из головы, она прежде всего посетила Ливию и назвалась Тритонидой . Эти рассказы связаны с эпитетами Афины Тритония и Тритогенея, встречающимися уже у Гомера.
Вариант с помещением реки Тритон на Крит, где сохранился храм Афины, приводит Диодор .
Кроме того, реку Тритон помещали на крайний запад Фессалии .
Павсаний приводит рассказ, что Афина родилась и была воспитана в Алифере в Аркадии, где был жертвенник Зевсу Лехеату (Рождающему) и источник Тритонида .
Местом рождения Афины называли городок Алалкомены в Беотии , где она была выкормлена местным жителем .
Время рождения. Во время Панафиней отмечался день рождения Афины (28 гекатомбеона — примерно 18 августа) , в этот день суды были закрыты Согласно «Хронике Евсевия», дева (Афина) появилась на озере Тритон в 237 году от Авраама (1780 год до н. э.) .
Рождение Афины было изображено на фронтоне Парфенона; в спартанском храме Афины Меднодомной; на картине Клеанфа «Рождение Афины» и на картине, описываемой Филостратом .
Суд за Аттику

Спор Афины и Посейдона. Итальянская камея, XIII век
Другой важный мифологический сюжет об Афине рассказывает о том, как она получила владычество над греческой местностью Аттика, чьей покровительницей, со столицей, названной её именем, она считалась в историческую эпоху. В сохранившихся текстах раннего эпоса сюжет не упоминается, связный рассказ о споре за владение городом (по версии, даже первым городом на Земле [40]) приводит «Мифологическая библиотека» Псевдо-Аполлодора (III 14, 1).
Согласно этому мифу, Посейдон первым пришёл в Аттику, ударил трезубцем в землю на Акрополе, и возник источник морской воды, который показывали в историческое время в Эрехтейоне (по другой легенде, он создал лошадь). За ним следом появилась Афина, которая ударила в землю копьём и вырастила оливковое дерево (маслину) . Согласно решению судей, Афина была признана победительницей, так как её подарок является более полезным, город назвали её именем, Посейдон же разгневался и попытался затопить землю морем, но Зевс запретил ему.
Согласно упоминаниям Каллимаха и Нонна, их судьей был Кекроп-змея , судьями называли также либо Краная, либо Эрисихтона . По другому сказанию, судили двенадцать олимпийских богов во главе с Зевсом, а свидетелем был Кекроп-змея ; либо судил один Зевс .
Позднейшую версию мифа приводит Варрон. Когда в городе появилось оливковое дерево, а в другом месте вода, царь Кекроп послал в Дельфы и по велению оракула поставил вопрос о названии города на голосование: мужчины подали голоса за Посейдона, а женщины за Афину, и одной женщиной оказалось больше. Тогда Посейдон опустошил землю волнами, а афиняне подвергли женщин тройному наказанию: лишили права голоса, никто из детей не должен был принимать имени матери и никто не должен был называть женщин афинянками .
Суд состоялся 2 боэдромиона (конец сентября), и этот день афиняне изымали из календаря . «Хроника Евсевия» датирует появление оливы и процесс 466 либо 483 годом от Авраама (1551 либо 1534 год до н. э.). Спор Посейдона и Афины был изображён на задней стороне Парфенона; в изложении Овидия Афина изображает эту сцену на ткани при своем состязании с Арахной.
Афина, Гефест и Эрихтоний

Парис Бордоне. Афина отвергает ухаживания Гефеста.
Несмотря на то, что в классической мифологии Афина считается девственницей, встречаются упоминания о рождении ребенка, связывавшемся с Афиной и Гефестом. Первую часть этого рассказа содержат лишь поздние источники. Согласно им, Зевс поклялся выполнить любое желание Гефеста (по Лактанцию, в награду за изготовление оружия богов ; по Гигину, в награду за то, что Гефест освободил Геру от оков, причем Посейдон подговорил его просить в жены Афину ; по Лукиану, в награду за помощь при родах , и Гефест попросил в жены Афину. Зевс не мог нарушить клятву, но посоветовал дочери-деве защищаться.
По основному сказанию (связно излагаемому Псевдо-Аполлодором , Афина пришла к Гефесту за оружием, а тот попытался овладеть ею, и она стала убегать. Гефест погнался за богиней и настиг в некоем месте (позднее названном Гефестий , но Афина защищалась с оружием в руках и ранила его копьем. Гефест пролил семя на ногу Афины, после чего богиня вытерла его шерстью и закопала в землю по более простой версии, он пустил семя сразу в землю , после чего Гея-земля родила младенца .
Поэтому Эрихтония называли как сыном Гефеста и Геи, так и сыном Гефеста и Афины а имя истолковывали от «эрион» — шерсть (либо «эрис» — раздор и «хтон» — земля . В «Хронике Евсевия» Эрихтоний отождествлялся с Эрехтеем, упоминаемым Гомером, а его рождение датировалось 532 годом от Авраама (1485 год до н. э.). Гомер в «Илиаде» упоминает воспитание Афиной Эрехтея, рождённого Геей, в её храме (II 547—551), а в «Одиссее» — дом Эрехтея, который посещает Афина (VII 81). Изображение убегающей от Гефеста Афины было в спартанском храме Афины Меднодомной.

Якоб Йорданс. Дочери Кекропа находят младенца Эрихтония
Афина тайно воспитывала Эрихтония, желая сделать бессмертным (по Нонну, богиня вскормила его грудью , и отдала в ларце (либо в корзинке на сохранение Пандросе, дочери Кекропа (либо трем дочерям: Аглавре, Герсе и Пандросе , запретив открывать. Эти три дочери танцевали на лугу перед храмом Паллады . Еврипид рассказывает, что Афина приставила к Эрихтонию двух змей, с тех пор в Афинах золоченых змей надевали на шею детям . Такой амулет из пары драконов упомянут в сцене узнавания в трагедии «Ион» .
Сестры Пандросы Герса и Аглавра открыли ларец и увидели ребёнка, обвитого драконом (по более ранней версии, змееподобного младенца либо младенца-змея). Они были либо убиты драконом, либо Афина ввергла их в безумие, и они бросились с вершины акрополя в пропасть . После гибели сестер Эрихтоний был воспитан в храме Афины. Когда он вырос, он воцарился, воздвиг на акрополе ксоан Афины и учредил Панафинеи , впервые проведя шествие в честь Афины на акрополе . Эрихтоний был погребен на священном участке храма Афины Полиады .
По описанию Еврипида, в ковре для священного шатра афинян в Дельфах было выткано, как перед дочерьми Кекропа «клубилось тело» Согласно гипотезе Павсания, змея, изображенная возле статуи Афины в Парфеноне — это Эрихтоний . Миф также упоминают Лукиан и Павсаний .
Изобретение флейты

Мирон (копия). Афина и Марсий. Оригинал статуи был изготовлен в V в. до н. э. Богиня изображалась роняющей флейту, а Марсий — находящим
Миф об изобретении богиней флейты (авлоса) упомянут многими авторами . (В Беотии Афина-изобретательница флейты, даже почиталась под особым именем Бомбилея , то есть Афина «пчелиная», «жужжащая» . Пиндар рассказывает, что одна из горгон Медуза ужасно стонала, умирая, а другая — Евриала стонала, глядя на сестру, и Афина изобрела флейту, чтобы повторить эти звуки . Согласно Коринне, богиня научила игре на флейте Аполлона . Эпихарм упоминает, что она играла перед Диоскурами на авлосе .
По более подробному рассказу, Афина сделала флейту из оленьей кости и пришла на трапезу богов, но Гера и Афродита осмеяли её, и она, посмотрев на свое отражение в воде, увидела, как некрасиво при игре раздуваются её щеки , и бросила флейту в Идейском лесу , либо выбросила флейту в воды Меандра . Брошенную флейту подобрал сатир Марсий. (Павсаний также упоминает статую Афины, бьющей силена Марсия, который поднял флейту . Миф продолжается рассказом, что в игре на «Палладиной флейте» сатир был побежден Аполлоном, и с него содрали кожу . Аристотель дает мифу свое истолкование . По его мнению, настоящая причина действий Афины в том, что игра на флейте не связана с умственным развитием.

Битва Афины с гигантом Алкионеем. Пергамский алтарь
Участие в гигантомахии
Хотя по ранней мифологической схеме титаномахия произошла ещё до рождения Афины, но позднейшие авторы, начиная с Еврипида, нередко смешивали гигантов и титанов. Участие Афины в гигантомахии — популярный сюжет . Эту битву локализуют на Флегрейских полях . Хотя в битве с гигантами Афина призвала на помощь богам Геракла , но сама также отличилась. Гигин приводит рассказ, что после гибели Эпафа Зевс вместе с Афиной, Аполлоном и Артемидой сбросил в Тартар титанов, побуждаемых Герой .
Другие подробности битвы с гигантами изображались на щите статуи Афины Парфенос. В трагедии Еврипида «Ион» афинские женщины обсуждают это изображение: Афина, держащая щит с Горгоной на нём, выступает против Энкелада . Также Афина гнала колесницу с парой коней против Энкелада а когда тот обратился в бегство, обрушила на него остров Сицилию [. С Палланта Афина содрала кожу и покрывала ею свое тело Каллимах подчёркивает заботу Афины о своих конях после битвы
Троянская война
Согласно мифам, Афина участвует в Суде Париса, где она безуспешно соблазняла Париса карьерой успешного полководца и в дальнейших событиях троянской войны, где она выступала на стороне греков и особенным покровительством одаривала Одиссея и Диомеда (см. ниже).
Афина и троянский конь
Связь Афины с троянским конём, положившим конец войне, крайне тесна. Во-первых, ей принадлежит замысел коня, во-вторых, коня называют приношением ей, в-третьих, она на каждом шагу способствует взятию Трои с его помощью. Еврипид отмечает, что Илион разрушен «злобою Паллады» и её силой .
Так, Эпей построил троянского коня по её замыслу и с её помощью. Квинт Смирнский в поэме «После Гомера» подробно излагает, что Эпей научился своему ремеслу от Афины (XII 85), Афина является во сне Эпею (XII 109—121). За три дня, благодаря Афине, конь был завершен (XII 154), и Эпей просит Афину благословить его работу (XII 159—163). Позже Эпей посвятил свои инструменты в храм Афины Миндии . (Жители Метапонта показывали в храме Афины эти железные орудия, которыми Эпей соорудил коня.

И. Г. Траутманн. «Пожар Трои»
Кроме того, Афина приняла облик вестника и советовала Одиссею спрятать в коне ахейских героев . Далее богиня принесла героям, собиравшимся зайти в коня, пищу богов, чтобы те не чувствовали голода.
Когда план приводят в действие, перебежчик Синон говорит троянцам, что этот дар Афине всегда будет охранять их город вместо палладия . Посвящение коня Афине (и даже соответствующую надпись на нём упоминают многие авторы .
Афина подает дурные знаки (землетрясение) после предложения Лаокоона уничтожить коня ; радуется, когда троянцы не верят Лаокоону и решают втащить коня в город , и насылает змей на сыновей Лаокоона . Богиня сама незримо помогала троянцам тащить коня к храму Афины . Гомер упоминает, что Афина заставляет Елену отойти от троянского коня . Трифиодор более подробно описывает, что Елена пришла к храму Афины и трижды обошла вокруг коня , вызывая героев по именам, однако появилась Афина, видимая только Елене, и заставила её уйти .
А в ночь падения Трои Паллада села на акрополе, блестя эгидой . Когда началось избиение, она закричала и подняла эгиду .
Другие мифы
По мифам, Афина
Когда все боги бежали в Египет, Афина осталась на родине
Функции Афины

Платон отмечает, что под покровительством Афины находятся как сословие ремесленников, так и воинов .
Эту множественность функций обыгрывает Овидий, описывая Ахилла на Скиросе в девичьем платье и за шерстью и говоря: «ждёт Паллада тебя, но не на этой стезе» .
Изобретения Афины
Считалась основательницей
государства,
колесницы,
корабля
флейты и трубы,
изобрела войны .
керамического горшка, граблей, плуга, ярма для волов и уздечки для лошадей.
научила ткачеству, прядению и кулинарии
учредила законы и ареопаг (высший суд в Афинах).
[править]Афина-дева
Обращение «Парфенос» к деве Палладе часто встречается в текстах . Софокл называет её Афиной-девой, госпожой коней . Выражение «Дева родит» Каллимах приводит как пример невозможного события , а Риан иронизирует над персонажем: будто бы Афину сделал женой . Григорий Назианзин подчёркивает парадокс: «Афина опять дева и рождает дракона» .
Чудовищный Тифон планирует отдать Афину в жены Эфиальту и предлагает её в жены Кадму , отчего Ника опасается за девственность Афины .
Аргосские девушки перед замужеством приносили ей в жертву волосы . Упоминаются жрицы-девственницы Афины в некоторых местах
Согласно Нонну, Авра, мучаясь в родах, желает, чтобы Афина сама рожала . И Афина выкармливает своим молоком сына Авры и Диониса Иакха, как ранее Эрехтея-Эрихтония .
[править]Афина, материнство и супружество
Тем не менее Афина покровительствует и замужним женщинам. Женщины Элиды молились Афине, чтобы забеременеть .
Афина помогала Пенелопе оттянуть день новой свадьбы . В «Одиссее» Афина одарила Пенелопу разумом (II 116), даёт ей сладкий сон (I 360, XVI 451, XIX 604, XXI 358). Когда Пенелопа просит Афину за Одиссея (IV 762—767), богиня посылает к ней призрак Ифтимы, чтобы её обнадежить (IV 796—838). Афина внушает Пенелопе желание показаться женихам (XVIII 158), на некоторое время усыпляет Пенелопу и дарует ей красоту (XVIII 188—196). Афина внушает Пенелопе мысль устроить состязание (XXI 1).
Авга была жрицей Афины Алеи из Тегеи, которую соблазнил Геракл, и она подкинула ребёнка в священном участке храма Афины (либо спрятала в храме), из-за этого либо земля перестала плодоносить , либо началась чума , и оракулы возвестили, что в храме содержится нечестивое.
Когда отец решает изгнать Авгу, та обращается к Афине за помощью , и богиня вспоминает о Геракле. Попечением Афины ящик с Авгой и Телефом был перенесен через море
Афина и музыка
Афина сплясала боевой танец с копьем и в латах либо после победы над титанами , либо сразу после рождения .
Полиэн рассказывает легенду, как Прокл и Темен Гераклиды воевали с Еврисфеидами за Спарту и приносили жертву Афине, а в битве им помогли флейтисты. С тех пор флейта ведет лаконцев . О флейтистах в спартанском войске упоминает Фукидид .
Труба (Сальпинга) — эпитет Афины. В эпиграммах Афине посвящают трубу или даже «трубу Эниалия» .
Афина и корабли
Уже у Гомера Афина выступает как покровительница кораблестроения и мореплавания. В одном из авторских сравнений безымянный корабельный зодчий назван воспитанником Афины . Также Гомер отмечает, что ранее Афина покровительствовала зодчему Фереклу, который строил корабль для Париса (согласно Коллуфу, богиня не одобрила его работу .
По указаниям Афины зодчий Арг из Феспий создал корабль Арго . Аполлоний называет этот корабль творением Афины Итонской . На носу Афина укрепила кусок ствола додонского дуба, который мог прорицать . После завершения плавания корабль Арго был помещен по воле Афины на небо .
Данай по совету Афины построил 50-весельный корабль с двумя носами, на котором бежал с дочерьми .
Афина посылает попутный ветер Телемаху , Тесею , ахейцам, возвращавшимся с Лемноса . Изображение лика Паллады было на афинских кораблях .
Афина-ремесленница
Искусство работ отмечает Гомер , называя её наставницей мастера по металлу. Дедал научился своему искусству у Афины . Поэт Александр Этолийский утверждает, что статуя Афродиты — работа самой Афины .
Гесиод указывает на её связь с ремесленниками-плотниками . Афина отполировала копье Пелея . Она помогает гончарам . Ремесленника Солон называет знающим «дело Афины» . Эпиграммы говорят о посвящении Афине орудий ремесла плотника и орудий труда земледельца .
Афина обучает дочерей Пандарея искусствам , также она обучает мастерству Евриному, дочь Ниса и, вероятно, дочерей Левкона , а также вообще девушек ремеслам .
Также говорится, что она вместе с Гефестом обучила людей ремеслам , а её и Гефеста, в свою очередь, обучили киклопы .
В более поздних текстах Афина считается изобретательницей ремесел и искусств , ради которых почитается .
Арат отмечает, что для изготовления простейшего небесного глобуса нужно «ремесло Афины» .
Афина-ткачиха
Гомер упоминает, что Афина сама изготовила свою одежду и одежду Геры и обучила феакиянок ткацкому искусству . Гесиод говорит, что Афина изготовила платье для Пандоры . Аполлоний Родосский подробно описывает изображения на плаще, который Ясону подарила Афина Итонида, не упоминая, ткала ли его богиня сама .
Согласно Коринне, Афина научила ткачеству Метиоху и Мениппу, дочерей Ориона . У Овидия ткачихи Миниады «задержаны Палладой» и её трудом, не желая поклоняться Дионису. Сенека упоминает «Палладину работу» служанок, изготавливавших одежду Геракла , а также Федру, забросившую «ремесло Паллады».
Афина покровительствует ткацкому искусству , однако Платон подчеркивает, что её наставник в этом искусстве — Эрот. Древняя статуя Афины в Эрифрах изображала её с прялкой в каждой руке .
Прялка — дар Афины . Ткацкий станок называют занятием Афины , а ткачих — служащими «делу Афины» . Популярный сюжет эпиграмм — посвящение Афине орудий ткацкого ремесла ; посвящение ткачих в храм Афины Прядущей . Проперций упоминает «еврипильскую ткань косской Афины» .
Поэтесса Мойро из Византия (III век до н. э.) изложила легенду о том, как некая Алкиноя из Коринфа наняла ткачиху Никандру, но не заплатила ей за работу, та взмолилась Афине, и Алкиноя влюбилась в самосца Ксанфа, оставила семью, после чего бросилась в море
Марциан Капелла толкует рассказ Гесиода, объясняя, что Афина-Тритония одарила Душу одеждами, то есть телом. Философ Прокл отмечает, что «попечительницей ткацкого промысла оказывается одна из демониц из рода Афины, причем сама Афина воспевается как та, кто ткёт устроение умных видов в каком-то другом, демиургическом смысле» .
Афина-целительница
Рассказывали, что Асклепий получил от Афины кровь Горгоны, с помощью которой воскрешал мёртвых . По Еврипиду, Афина дала Эрихтонию при рождении две капли крови Горгоны, которые тот в златом кольце дал Эрехтею, а последний — Креусе (одна капля целительная, другая ядовитая)
Афина явилась во сне Периклу и указала траву для излечения его раба, упавшего с крыши строящихся Пропилей акрополя, траву прозвали парфений, а Перикл воздвиг статую Афины Гигиеи . На акрополе найдена база статуи Афины Гигиеи работы скульптора Пирра . Жертвенник Афины Гигиеи был в деме Ахарны .
Александр Великий, выздоровев, устроил состязания в честь Асклепия и Афины [200]. Богиню Гигиею называли дочерью Асклепия и Афины Гигиеи . К больному оратору Элию Аристиду во сне явилась Афина, похожая на статую Фидия, и навела ему на ум сделать клизму из аттического мёда, после чего он поправился

Афина -Власть и мудрость (сова)
равновесие,мужское начало ,воин с крестьянским навыком
стратегия решительность и атака
защита своих владений и интересов
щит -защита, меч или ее еще с копьем изображают -для атаки или обороны
она всегда в боевой готовности в латах и шлеме,готова идти в бой по первому зову долга

Плея́ды (др.-греч. Πλειάδες) — в древнегреческой мифологии дочери титана Атланта и океаниды Плейоны: Алкиона, Келено, Майя, Меропа, Астеропа у Арата Стеропа , Тайгета и Электра . Сёстры Гиаса, Гиад и Калипсо.
У псевдо-Гесиода встречается написание «Пелеяды» . Также их называют Атлантидами .
По одному из мифов, Плеяды, охваченные горем по поводу гибели их брата Гиаса и сестер Гиад, покончили с собой, были взяты на небо и превращены в созвездие . Яркие звезды в скоплении Плеяд носят имена семи сестёр: Алкиона, Келено, Майя, Меропа, Стеропа, Тайгета и Электра.
Согласно Мусею, у Атланта и Эфры было дочерей, пять из них умерли от тоски и зовутся Гиадами, из оставшихся семь покончили с собой и зовутся Плеядами (12 дочерей превращены в звезды . Либо превратились в голубиц, жалея отца, и вознесены на небо . По другому мифу, они покончили с собой, огорченные участью своего отца, обреченного подпирать небесный свод.
Существует еще один миф. По нему, после того, как Атлант в наказание за участие в битве титанов против богов был обречен держать небесный свод, охотник Орион стал преследовать Плеяд. Плеяды, спасаясь от его преследований, обратились с мольбой о защите к богам. Зевс, чтобы успокоить Атланта и защитить его дочерей, превратил их в голубей, которые обязаны были носить Зевсу амброзию. Когда голуби пролетали мимо сталкивающихся плавучих утесов Планктов, один из голубей погибал, и Зевс оживлял его (вариант — заменял новым). Однако Орион не прекратил своих преследований. Тогда Зевс превратил Плеяд в звёзды, и поместил их на небо в виде одноименного астеризма в созвездии Телец, а Орион в наказание за свою дерзость был превращен в созвездие Орион, обреченное до скончания веков безуспешно преследовать Плеяд по небосклону.
Есть несколько различных версий происхождения названия «Плеяды». По одной из них, оно происходит от имени их матери, Плейоны. По другой, оно происходит от греческого πλεîν (мореходствовать, путешествовать), потому что астеризм Плеяды наблюдается по ночам в районе Средиземного моря с середины мая по начало ноября, то есть в период активных торговых путешествий во времена античности.
«Радостно парус напряг Одиссей и, попутному ветру
Вверившись, поплыл. Сидя на корме и могучей рукою
Руль обращая, он бодрствовал; сон на его не спускался
Очи, и их не сводил он с Плеяд, с нисходящего поздно
в море Воота»

Поэты то называют её «сверкающим глазом ночи» (Пиндар, Эсхил), то изображают в виде прелестной женщины на небе, с факелом в руках, ведущей за собой звёзды, когда она выступает в серебристом блеске в пору полнолуния (Сапфо). Селена — дочь Гипериона, или Гелиоса, то есть Солнца; она имеет крылья и на голове золотой венец, от которого мягкий свет разливается по небу и земле; она чествуется жертвоприношениями в дни полнолуния; ей посвящён день весеннего равноденствия, когда она, совершив долгий путь и омывшись в волнах океана, надевает на себя сверкающие одежды и впрягает в свою колесницу блестящих коней.
Наиболее прославленным любимцем Селены был юноша (либо царь) Эндимион, рассказы о котором приурочены к карийской горе Латму и к Элиде.
Некогда юный охотник или пастух, Эндимион покоится вечным сном в пещере Латма; когда Зевс предложил юноше на выбор род жизни, Эндимион пожелал бессмертия и вечной юности, хотя бы и в непробудном сне. Каждую ночь приближается к спящему Селена и, очарованная, молча любуется красотой юноши. В Эндимионе, то есть погружающемся в волны океана, М. Мюллер видит образ Солнца, которое под конец ночи встречается с Луной. По мнению Преллера, это — гений глубокого ночного сна или самой смерти. В Элиде, древнейшее население которой, возможно, было родственно жителям Карии, Эндимион почитался сыном царя Эфлия и счастливым любимцем Селены, которая имела от него 50 детей (50 лунных месяцев олимпийского цикла).
Согласно эвгемерической версии, Селена — дочь людей Гипериона и Басилеи, после гибели брата она бросилась с крыши дома.
Ей посвящены XXXII гимн Гомера и IX орфический гимн.
Благодаря тому, что оба имени богини, особенно первое из них, сохраняли в греческом языке своё нарицательное значение Луны, месяца, подлинный смысл эпитетов и атрибутов Селены и мифологических рассказов о ней довольно прозрачен. Образ Селены как бы стоит на пороге мифотворческого процесса, который задерживается в своём развитии реальным представлением о небесном светиле, носящем то же самое имя. Если бы Луна с раннего времени получила у греков другое название, и первоначальное, реальное значение имени selene было совершенно забыто, то богиня Селены наверное явилась бы героиней мифических рассказов и более многочисленных, и более сложных, и пространных, и, наконец, более отдаленных по содержанию от известного цикла небесных явлений, как это случилось с именем Артемиды.

Предание гласит, что Аматэрасу Оомиками была рождена богом-прародителем Идзанаги из капель воды, которой он омыл свой левый глаз во время очищения.
О происхождении её одна из японских легенд рассказывает следующее. До появления в мире людей существовало много поколений богов. Последним из этих поколений были брат и сестра Идзанаги и Идзанами, которые, вступив в брачный союз, произвели различные острова Японского архипелага и большое количество богов и богинь. После смерти Идзанами её супруг пытался вернуть её из загробного мира, но потерпел неудачу и лишь осквернил себя при этом. Желая очистить себя путём омовения, Идзанаги отправился в Юго-Западную Японию, и по мере того, как он снимал одежду, из частей его костюма, а равно и тела рождались различные божества. Так, между прочим, родились из левого глаза — богиня солнца Аматэрасу Оомиками, из правого — бог луны Цукиёми.
[править]Ссора с братом

Между Аматэрасу Оомиками и её братом Сусаноо, отличавшимся необузданным характером, произошла сильная ссора. Сусаноо, желая сделать неприятность сестре, проломал отверстие в крыше дома на небе, где занималась вышиванием Аматэрасу Оомиками вместе со своими небесными служанками, и бросил через это отверстие «небесную пегую лошадь», с которой он предварительно содрал шкуру. Испуганная Аматэрасу Оомиками укрылась в пещере, и результатом этого явился полнейший мрак. Остальные божества, встревоженные таким необычным явлением, изгнали из своей среды Сусаноо и упросили Аматэрасу Оомиками выйти из её убежища. Оставшись победительницею в своей борьбе с Сусаноо, Аматэрасу Оомиками почти исчезает из народных легенд, добавляющих лишь, что один из её потомков стал родоначальником царствующей в Японии династии.
[править]Образ в японском синкретизме

Аматэрасу Оомиками была отождествлена с Буддой неизмеримого света Вайрочаной, выступающим в дальневосточной буддийской традиции в качестве Вселенского Будды, Дхармакаи.
[править]Святилища

Святилища Аматэрасу Оомиками находятся по всей Японии, наиболее знаменитым является Исэ-дзингу.

Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен.
У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане.
В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.
Легенда

Керидвен родила Афагдду, самого уродливого мужчину на свете, после чего она решила сделать его мудрым, путем варения в котле знания напиток, предоставляющий мудрость и поэтическое вдохновение. Смесь должна была вариться в течение года и дня. Следить за котлом Керидвен поручила своему второму сыну Гвиону Баху. Первые три капли жидкости из этого котла могли дать мудрость; остальные были фатальным ядом. Во время перемешивания зелья в котле, на большой палец Гвиона Баха упали три капли этого напитка, и Гвион Бах облизал свой палец и сразу получил большую мудрость и знание. За это Керидвен на него очень рассвирепела и начала преследовать Гвиона. Во время этого преследования Гвион превратил себя в зайца, Керидвен стала борзой. Затем он стал рыбой и спрыгнул в реку, она превратилась в выдру. Он превратился в птицу, она стала ястребом. Наконец, он превратился в единственное зернышко, она стала курицей и съела его. Однако потом Гвион возродился в теле Керидвен в облике Талиесина, и его мать бросила его в океан, и он спасся на уэльском берегу, и с тех пор он стал величайшим из валлийских бардов всех времен.
Кроме этих сыновей у Керидвен был ещё один сын, звали его Морфан. Был он не менее уродлив, чем Афагдду, он был бесстрашным воином, сражавшимся на стороне короля Артура в его последней битве при Камлане.

Традиционно связывается с солнцем, плодородием и благополучными родами у женщин. Баст имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой (добрая сущность) и львиной (агрессивная). Считается, что, находясь во второй форме, Баст превращается в Сехмет — львицу, которая однажды едва не уничтожила все человечество. Её удалось усмирить лишь с помощью хитрости — по земле было разлито пиво, подкрашенное минеральными красителями в красный цвет. Львица приняла эту жидкость за кровь, напилась и уснула

Предмет статьи: бог

Атаентсик ("та, тело которой черно") (Авенхаи) - в мифах гуронов, одного из ирокезских племен, - богиня земли и смерти, прабабка людей.

Атаентсик за ослушание была сброшена правителем верхнего мира "предсуществ" на поверхность океана, где её поддержали птицы и поместили на панцирь черепахи. Животные (ондатра, выдра и др.), ныряя, добывали со дна землю и складывали её на спину черепахи, таким образом постепенно образовалась суша.

От дочери Атаентсик появились на свет близнецы-антагонисты Иоскеха и Тавискарон, причём последний при рождении смертельно ранил мать. Атаенсик поместила тело дочери на дерево, и оно стало солнцем, а голова - луной.

Культ Атаентсик пережил интересную эволюцию. Когда основным занятием была охота, Атаентсик отождествлялась с землёй и смертью. Она считалась олицетворением тёмных сил, причиной болезней, смерти и истощения и умилостивлялась как злое божество. Но постепенно, по мере того как возрастала зависимость ирокезов от земледелия, они стали почитать её как свою мать и щедрого благодетеля, создав в конце концов настоящий культ "матери-земли", который свойственен земледельческим племенам.

В мифах могауков Атаенсик соответствует Авенхаи ("плодородная земля").

Сестрами мойр и харит считались оры или горы, дочери Зевса и Фемиды. Как и другие "множества" оры первоначально не имели определенного числа и имен. Затем "множество" было выражено числом три, и оры стали называться Эвномия (Евномия, "законность"), Дике ("справедливость") и Эйрене (Ирена, "мир" или "покой").
Оры унаследовали архаические черты божеств - покровителей урожая и живительных сил природы, выражали идею произрастания, плодородия, отсюда их имена в Афинах: божество весны, роста - Ауксо; лета, цветения - Талло (Фалло, "цветущая"); осени, зрелого плода - Карпо ("изобилующая плодами").
Таким образом, природа ор двойственна. Они охранительницы порядка как в природе, так и в обществе. Будучи дочерьми Фемиды, богини справедливого законодательства, они упорядочивают жизнь человека, вносят в нее установленную периодичность, наблюдают за ее закономерным течением. Но также оры - и богини плодородия и времен года. Связь с природой сохранялась в их внешнем облике: они изображались жизнерадостными девами с цветами и растениями в руках.
Перенесенные на Олимп, оры были отданы в услужение Гере, которая первоначально мыслилась как богиня земли и считалась строгой охранительницей неизменного порядка в природе и человеческих отношениях. Им поручалось скрывать обиталище богов от посторонних глаз. В "Илиаде" Гомера оры стерегут облачные врата Олимпа, заботятся о колеснице Геры и кормят ее коней.
Также оры оказывали услуги Гелиосу, помогая ему впрягать в солнечную колесницу нетерпеливых коней. Их можно было увидеть и в свите Афродиты; вместе с харитами они были участницами пышного и шумного шествия Диониса.
В поздних легендах одна из ор, получившая имя Хлорида (в Риме ей соответствовала богиня Флора), была отдана в жены благодатному западному ветру Зефиру и стала рассматриваться как олицетворение весны.
Дике, Дика - богиня правды, олицетворение справедливости, одна из ор. По своим функциям она близка Адрастее и Фемиде. "Неумолимая" Дике хранит ключи от ворот, через которые пролегают пути дня и ночи. Она - вершительница справедливости в круговороте душ, сурова и неумолима к несправедливым людям и с пристрастием наблюдает за их поведением.
Дике следует с мечом в руках за преступником и пронзает нечестивца в самое сердце. Иногда ее ассоциировали с богиней справедливого возмездия Немесидой и с демонами мести эриниями. Образ Дике близок также Ананке - божеству необходимости, неизбежности, но в Дике больше отвлеченной персонифицированности, чем живой мифологической образности.
По сообщению Павсания, Дике была изображена на знаменитом ларце Кипсела, тирана Коринфа. На небе древние греки угадывали богиню в созвездии Девы.
Эйрене, Ирена - божество, персонификация мира. В древнейшее время Эйрене не имела своего культа и не упоминалась в мифах, Гесиод называет ее, наряду с Эвномией и Дике, в числе трех ор. Как богиня мира Эйрене стала почитаться в Афинах с середины 5 в. до н. э. В 374 до н. э. на агоре в афинах ей был воздвигнут алтарь. Образ Эйрене часто встречается в греческой поэзии и драматургии. С нею отождествлялась римская Пакс.