Колесо Судьбы 

Зелёная Тара (санскр. Harita Tāra, тиб. sgrol ljang., «звезда», «спасительница»)– одно из проявлений богини Тары, йидам.
Образ Тары возник в глубокой древности. М.Элиаде и др. ученые доказали, что она представляет собой древний архетип даорийской Великой Матери и соответствует Великим Богиням Ближнего Востока, управлявшим всей человеческой жизнью от зачатия до смерти. Следовательно, Тара – не просто богиня сострадания и мудрости; ей подчиняется вся природа, Вселенная, силы плодородия, продолжения рода и смерти.Тару почитает большинство индийских религиозных школ – индусы, джайны, буддисты, шактисты и шиваиты. А само имя Тара служит почетным титулом других богинь.
В индуизме и индусском тантризме Тара считается одним из 10 основных ликов Шакти – так называемых «махавидья» (среди них – Кали, Чиннамаста и Шодаши). Тара символизирует тонкий элемент «воздух». Она родом «с севера», но ее «истинной родиной» считается Китай. У Тары ослепительно голубое или зеленое тело; она стоит посреди погребального костра и упирается левой ногой в «труп» Шивы. Богиня одета в тигровую шкуру и носит ожерелье из человеческих голов. Ее трехглазое лицо искажено гримасой жуткого хохота; волосы заплетены в косу. В раздутом животе Тары зреет потенциал вечного «восстановления», а на голове у нее – небольшая фигурка Будды Акшобхьи.
К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях.Считают, что некогда, до реализации состояния будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.
Мантра Зеленой Тары относится к главным практикам тибетских целителей. Помогает при любых заболеваниях, в том числе хронических. Она защищает от страхов, и опасностей, исходящих из земли, воды, огня, ветра, ядов, диких животных. Успешно лечатся женские болезни. Зеленую Тару в Тибете и Гималаях называют избавительницей от страданий и болезней, очищающей прежнюю карму.
Перевал Тары 5660 метров – самая высокая точка обхода вокруг Кайласа, где разрушается старая карма.

Белая Тара (тиб. sgrol dkar ma) имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также во лбу, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и даёт удачу. В одном из древних тибетских текстов она упоминается как Еше Хорло — «колесо исполнения желаний», и, визуализируя её, практикующий стремится отождествить себя с этим божеством и таким образом убрать все препятствия.
Атрибут Белой Тары — цветок лотоса в левой руке, который является символом Трёх Драгоценностей Буддизма. От неё исходит белый свет.
Простое упоминание её имени спасает от многих бедствий.
Начитывание мантры Белой Тары способствуют преодолению препятствий, угрожающих жизни, помогает восстановить и укрепить жизненные силы, ослабленные болезнями, стрессами, завистью и проблемами.
Мантру Белой Тары часто произносят с мыслью о конкретном человеке. Мантра Белой Тары является вариантом мантры Зелёной Тары и имеет похожее начало. Но здесь к перечислению имён Тары добавлены несколько слов, связанные с долгой жизнью.
отсюда

В традиции Лайя-йоги к Таре обращаются как к «спасительнице». Термин «Тара», согласно традиции Лайя-йоги, восходит к санскритским словам «три» (буквально означающее «перенести через») и «тарака» (санскр. «освободитель» и «звезда»).

Являясь формой Кали, и будучи гневным божеством, Тара также имеет и свой мирный аспект.
В своем мирном аспекте эта богиня является Гаури – супругой Шивы.

Тара в аспекте Гаури призывает к свету и освобождает его от тьмы иллюзий и неведения.Она – это Божественная Мать, стоящая над всеми проявленными мирами, которая ведет по Пути Просветления.

Она олицетворяет состояние чистого света, мудрости и ясности за пределами сансары и всякой двойственности, поэтому ее изображают белой, чтобы подчеркнуть ее чистую, трансцендентальную силу.
Среди десяти Мудрых Богинь Тара напоминает первую трансформацию Кали, т.е. Время. Время и жизнь (Кали) непосредственно связаны с вибрацией, или Божественным Словом (Шабда Шакти), которое олицетворено в Таре. Слово – это сознание Времени, а Время – это движение Слова. Если Слово – разум Времени, то Время является его телом. Таким образом, созидательная вибрация, или Божественное Слово, представляют собой энергетический фундамент Времени.
Обычно Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к Таре обращаются как к Спасительнице. Идея Спасения стара, как мир и Веды, и присутствует во всех вероучениях и духовных традициях.

Кроме того, термин «тара» означает «звезда», поскольку «три» также означает «рассеивание» (например, звезды, рассеянные в небесах). Тара – звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути.
Тара связана с Богиней Дургой, Которая помогает нам избежать опасных для жизни испытаний (дургани), и поэтому Ее иногда называют Дурга-Тара. Если Дурга олицетворяет силу, которая преодолевает или устраняет препятствия и проблемы, осаждающие нас, Тара символизирует дополнительную мощь, которая возвращает нас к жизни. Тара превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации. Поскольку самым важным препятствием является беспокойная природа ума, заслоняющего Свет Высшего Разума, нам необходимо пересечь океан нашего собственного ума. Здесь Тара обеспечивает нас той силой, которая позволяет нам преодолеть бурные потоки волн наших мыслей, являющихся всего лишь жалкими осколками и фрагментами Божественных вибраций.
Тара – это просветление познания, которое способно отличать одну вибрацию от другой, понимая подлинный смысл обоих. Различные звуки речи представляют, по существу, средства возможных связей с абсолютным источником, в котором сконденсированы все формы звуков и все их значения.

Тара помогает нам пересечь бушующий океан самсары и не утонуть в пучине неведения. Она наделяет нас Знанием, которое направляет к вечному и безграничному. Таково дыхание Тары, сокрытое в наших речах и в мыслях, когда мы стремимся вырваться из царства ограниченных форм в царство «воздухоплавания Духа».

Таким образом, Тара имеет непосредственную связь с третьей из четырех стадий речи – Пашьянти, которая отличается от других способностью выражать проницательное и просветленное Слово. Подобное Слово чувствует Истину и открывает Ее. Знание этой Истины и восприятие Ее неразличимы, как звук высокой частоты.
В своей проявленной форме Тара является Супругой (или Шакти) Брихаспати (или Юпитера) – ведического Бога мудрости и проявленного звука. Тара – обитель звука и языка. На санскрите «язык» воспринимается как женский термин. На мистическом уровне языки – это языки огня (Агни) или силы Космической речи, исходящей из Пуруши. Однако Тара – это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Именно Тара позволяет нам прочувствовать одну и ту же сущность во всех вещах и вкусить небесный нектар Ананды. Тара связана также с Сомой или Луной и с эзотерическим (или йогическим) путем, в отличие от экзотерического (или ритуалистического) пути. Согласно мифологии Пуран, Тара связана со звездами и, будучи женой Юпитера, имеет тайную любовную связь с Луной. Обладая двойной природой, Она имеет и двойную поддержку: познание от Юпитера и экстаз от Луны. Любовная связь с Луной подарила Ей сына Меркурия, планету речи и разума.
Поскольку Тара – это иная форма Кали, Супруги Бога Шивы, Ее называют также Гаури, т.е. женой Шивы в ее благотворительной форме. Форма Гаури означает Божественную Мать, которая воспитывает в нас духовное самопознание. Поэтому Гаури – это чистый свет и познание того, что находится по ту сторону неведения и двойственности. Тара привлекает нас к Себе, к Свету, и извлекает из тьмы забвения и неведения как заботливая и Божественная Мать, стоящая позади всех проявленных миров.
Однако Тара имеет и другое обличье – свирепую и ужасную форму Угра. Эта форма напоминает мрачную грозовую тучу, и потому ее называют также Нила (темно-синяя) Сарасвати (Богиня речи). Данная форма Тары означает, что Богиня речи Сарасвати может проявлять как защитную, так и разрушительную силу речи. Угра Сарасвати может подарить нам победу во всех дебатах и турнирах познания, но для этого мы должны быть преданы Истине, а не только собственным мнениям.
Тара прежде всего связана с пупочной чакрой, которая представляет третий центр, или просветленную стадию речи (Пашьянти). Поскольку импульсы толкают ее вверх, следующим центром является язык и, наконец, область так называемого третьего глаза, или аджна чакры.
Тара, как и Кали, окрашена в темно-синий цвет. У Нее спутанные волосы, на Ней гирлянда человеческих голов и восемь змей опоясывают Ее, как ожерелья. Она танцует на трупе, а в четырех руках держит меч, ножницы, отсеченную голову и лотос. Тара, так же как и Кали, темно-синего цвета в соответствии с Ее тамасической природой. Тамас (или тьма) означает сущность непроявленного. Если Кали – это непроявленное время, то Тара – непроявленный звук. Ее волосы спутаны потому, что Она всюду просветляет вибрации мира.

Восемь змей указывают на восемь способностей, или сиддх, дающих возможность принимать любую форму и величину, а также исполнять любое желание. Ножницы указывают на способности отсекать любые привязанности. Лотос в руке символизирует открытое сердце.

Впрочем, Тару иногда изображают и белой, когда необходимо акцентировать Ее восходящую и безупречно трансцендентную форму Гаури. Однако, нисходя в мир Творения, Она вновь принимает темно-синий облик. В зависимости от природы Ее деяний, Тара, по существу, многоцветна. Так, например, буддисты окрашивают Ее как Космическую Мать в белый, синий, желтый, красный и зеленый тона. То же относится и к индусским Богиням красоты и мудрости Кали, Лакшми и Сарасвати.
Информацию почерпнул здесь

Интересно, что художник "польстил" изображению богини. Ацтеки представляли ее совсем иначе
Статуя Коатликуэ