kudelia111, Да карта действительно красивая и очень светлая. Видно, что "Суд" неравнодушен к тому над кем его вершит. Он сопереживает и сочувствует. По поводу монет: мне кажется, что "Судья" находится над монетами и камнями т.е. над материальным миром и будничной суетой. Может это признак того, что это Высший суд. Изображение на монетах также показывает, что
Quote (kudelia111)
трискел- независимость от смены обстоятельств и самодостаточность.
Белые одежды: святость, честность, чистота. Опять же присутствует пояс - символ сдерживания собственных страстей или самообладания. Очень приятная карта. Такое ощущение, что судят тебя по-родительски (по-братски т.к. довольно молод на изображении), по доброму, не осуждая, а сопереживая. А еще "судья" напоминает светлого ангела!
Сообщение отредактировал Jantarii - Ср, 26.01.2011, 19:09
Такое ощущение, что судят тебя по-родительски (по-братски т.к. довольно молод на изображении), по доброму, не осуждая, а сопереживая.
У меня тоже такое ощущение от карты, что эльф-судья хочет восстановить гармонию и равновесие в знакомом ему мире, а не назначить наказание, потому и судит "по братски"...
Выкладываю следующий аркан
ПОВЕШЕННЫЙ
Значение русского МБК: Перспектива и восстановление Ребенок наблюдает за феей, запутавшейся в лианах плюща. Значение: новые возможности, новый взгляд, оптимизм, неверие, устаревшие взгляды, пессимизм, стереотипы.
Перевод с английского: Перспектива и полное изменение /reversals может быть переведено и как обратное движение, инверсия/ Ребенок обнаруживает фею, запутавшуюся в стеблях/побегах плюща. Значение: перспективы, новый взгляд на вещи, отказ от собственничества, притворства, самонадеянности, высокомерия, смена убеждений /здесь смысл – перерасти собственные верования и убеждения/, неоправданные надежды, ожидания.
Мне эта карта чем-то аркан Шут в этой колоде напоминает… только как бы, наоборот – здесь все внимание ребенка приковано к эльфу, это процесс познания, но познания, предполагающего какой-то осознанный выбор – поможет ли девочка освободиться маленькому эльфу из зеленых пут или просто, удовлетворив свое любопытство, побежит дальше, на лесную опушку – рассказать, что с ней произошло…ребенок неожиданно увидел что-то, что может изменить его отношение к миру и узнать себя…
Еще карта вызывает такие ассоциации: человек /в данном случае – эльф/ в какой-то момент, попав в затруднительное положение, и, вынужденно остановившись среди суеты, с удивлением обнаруживает, что он не один…Мир наблюдает за ним и это внимание доброжелательно, стоит только попросить или хотя бы улыбнуться в ответ на улыбку Мира…в общем, Дао – ты можешь двигаться вперед, сначала остановившись и взглянув на мир другими глазами…
Священные деревья кельтов ПЛЮЩ
Основные свойства плюща - цепляние, ограничение, стойкость, эйфория, решимость. Плющ, как и виноград, может символизировать опьянение. Он ядовит и его листья, если их жевать вызывают галлюциногенный эффект. Поскольку это растение очень неприхотливо, оно может расти даже в трещинах стены или мостовой и символизирует цепкость и стойкость против всевозможных случайностей. В плюще есть и мудрость, и это одно из самых священных растений богини. Места, где в изобилии растет плющ, полны мрачной тайны. Взято здесь Растение, образующее «спирали». Вечнозеленый плющ напоминает о бессмертии природы и человеческой души. Чтобы обрести его, т.е. получить возможность умирать и рождаться обновленным, надо идти дорогой перерождений. Начинается же она от дверей замка Арианрод, богини, в чьих руках нити жизни и смерти. Сила плюща велика – он не теряет своей листвы ни в холода, ни в жару, сила жизни в нем огромна, однако он может свести с ума, может опутать чарами, может отобрать память. Взято здесь
Плющ считают растением, связанным с богиней Арианрод. Арианрод
Согласно «Четвертой ветви», дядя Арианрод Мат фаб Матонви должен был умереть, если не будет держать свои ступни на коленях девственницы, когда находится не на войне. Гилвайтви влюбился в предназначенную для этого девушку, Гэвин, и он вместе с братом Гвидионом спровоцировал войну с Королем Придери из Диведа, заставив Мата покинуть двор. В отсутствие Мата Гилфайтви насилует Гэвин, но был сурово наказан вернувшимся Матом (он превращает их с Гвидионом в пары животных). Мат женится на Гэвин, чтобы облегчить ее стыд, но должен найти новую девственницу, которая держала бы его ступни. Гвидион предлагает свою сестру, Арианрод. Чтобы проверить ее девственность, Мат говорит ей переступить через его магический жезл. Сделав это, она тут же рожает мальчика Дилана Айл Дон, и вещь, которая становится потом Ллеу Ллау Гифесом. Дилан является морским духом и убегает в океан немедленно после того, как его нарекли; Гвидион хватает вещь прежде, чем его увидит кто-то еще, и кладет ее в сундук. По прошествии времени она превращается в мальчика, который вырос вдвое больше нормального размера; когда ему было четыре, он достиг размеров восьмилетнего. Гвидион берет его с собой, чтобы посетить его мать в ее доме, Каэр Арианрод. Однако, Арианрод все еще злится из-за своего унижения при дворе Мата. Она говорит, что мальчик никогда не получит имени, если она сама не наречет его. Гвидион переодевает мальчика сапожником и возвращается в Каэр Арианрод; когда Арианрод подгоняют обувь по размеру, она видит мальчика, который убивает броском камня крапивника и замечает, что он светловолос («lleu») и имеет умелую руку («llaw gyffes»). Гвидион разоблачает переодевание и говорит, что она только что дала сыну имя — Ллеу Ллау Гифес. Арианрод снова проклинает Ллеу, сказав, что у него никогда не будет оружия, пока она сама его ему не даст. Несколько лет спустя Гвидион и Ллеу возвращаются в Каэр Арианрод, в этот раз в одежде бардов. Гвидион, будучи прекрасным рассказчиком, развлекает ее двор. Этой ночью, пока все спят, он создает волшебством плывущие к замку боевые корабли. Арианрод дает им оружие и броню, чтобы помочь ей сражаться, тем самым разрушая свое второе проклятие. Когда Гвидион раскрывает обман, она накладывает последнее проклятие на Лллеу: он никогда не сможет жениться на женщине и одной из существующих на земле рас. Гвидион и Мат разрушают это проклятие, создав женщину из цветов ракитника, таволги и дуба; ее называют Блодьювед («цветочное лицо»). Своими проклятиями Арианрод отказывает Ллеу в трех аспектах мужественности: имени, оружии и жене. Википедия
Арианрод ("серебряное колесо") - в мифологии островных кельтов - сестра Гвидиона, мать Ллеу. Гвидион был любовником Арианрод. Она родила двух сыновей - Дилана и Ллеу. Позже брат хотел выдать ее за Мэта, но тот магическим испытанием обнаружил, что она - не дева. Арианрод упоминается как одна из трех мифических королев Британии, но есть свидетельства того, что ее почитали одновременно и как богиню-девственницу, и как мать-землю. В "Триадах" она называется одной из трех блаженных (белых) леди Британии. Маккалох Д.А. Религия древних кельтов. Взято здесь
Арианрод у меня с Ариадной ассоциируется, с лабиринтом и головоломкой, которую надо решить… Запутанная ситуация или внутренние противоречия и необходимость нащупать нить, которая выведет на правильный путь.
Время, проведенное с кошкой, никогда не потрачено зря...Мяу
Сообщение отредактировал kudelia111 - Пт, 28.01.2011, 15:20
Мои ощущения: все у повешенного перевернуто с ног на голову. Материальное в этом состоянии выше духовного. Но мне кажется, что он не испытывает от этого особых беспокойств, будто понимает, что это состояние просто нужно понять и пережить. А девочка и эльф обоюдно интересны друг другу, только чем закончится этот интерес...
Что-то небольшое "зависание" произошло на аркане Повешенный Идем дальше...
СМЕРТЬ
Значение русского МБК: Смерть и преобразование Банба, хозяйка кургана в трех своих ипостасях: юность, зрелость и старость. Значение: эпилог, концовка, квинтэссенция опыта, апогей достигнутого, аннигиляция, развал, разложение.
Перевод с английского: Смерть и изменение/преобразование. Банши, хозяйка кургана в трех своих воплощениях. Значение: завершение, итог, прекращение чего-либо, превращение во что-то иное.
Мистическая, готическая, философская карта в этой колоде... Наверное, Соломону привиделась подобная картинка, когда он приказал мастеру выгравировать на своем кольце надпись: - "...и это пройдет..."
Все меняет форму... молодое и яркое или старое и безобразное - все одно и то же в разное время... По карте ощущение, что эта троица находится на старом кладбище и так назидательно напоминает: - "Memento Mori..." ..."Ничто не вечно под этой Луной и этим Солнцем..."
Интересно, что автор русского МБК перевела имя, как Банба, а в английском варианте явно - Банши, а это все-таки разные персонажи…
БАНБА
Эриу (др.-ирл. Ériu, в родительном падеже Érenn)— в ирландской мифологии женщина из племени Туата Де Дананн, мать Бреса, эпонимная богиня Ирландии. Вместе с ней эпонимными богинями были также Банба и Фодла, но прижилось имя Эриу, которое чаще всего использовалось для обозначения ирландской земли в сагах. Именем Банбы Ирландия названа, например, в «Старине мест». По всей видимости, Банба и Фодла — лишь ипостаси Эриу, поскольку ирландцам было свойственно утроение своих богов, как, впрочем, это делали и другие народы. Википедия
Получается, что Банба – божество более древнее, чем Дана. Покровительствовала всему земному/и, вероятно, "подземному" - хтоническому/. Тройственный образ тесно связывает ее с природными циклами - рождение и рост, зрелость и увядание/смерть, зима.
Банши - вестница смерти. БАНШИ
Ба́нши́, баньши (ирл. bean sídhe — женщина из Ши) — фигура ирландского фольклора, женщина, которая, согласно поверьям, является возле дома обречённого на смерть человека и своими характерными стонами и рыданиями оповещает, что час его кончины близок.
Банши в различных частях Ирландии называют по-разному. Общепринятым и повсеместно распространённым именем является ирл. bean sí, состоящее из bean — женщина, и sí — Ши, что вместе переводится как женщина из сидов, из потустороннего мира.
Весьма распространено мнение, что банши нечто вроде феи (fairy), такое объяснение встречается в некоторых литературных произведениях XIX и начала XX веков. Однако в настоящих народных преданиях о банши такое отождествление дается очень редко. В ирландской народной традиции феи — существа общественные, живут сообществами и ведут образ жизни, схожий с человеческим. Тогда как возвещающая о смерти банши — существо одинокое и все её отношения с человеческими существами определяются её связью со смертью.
Одним из центральных аспектов легенд и преданий о банши является представление о том, что банши — это дух-покровитель той семьи, которую она оповещает о смерти, то есть между ними есть наследственная связь, это может быть также прародительница семьи.
Что касается описания внешнего вида банши, то тут мнения диаметрально противоположны. Одно остается неизменным — женский образ. Существует некий романтический образ банши, в основном в рассказах детей, что это молодая прекрасная женщина с длинными белокурыми или золотыми волосами в длинном белом плаще с капюшоном. Банши описывают также как маленькую старушку, но опять же с длинными волосами, белыми или седыми. Вообще длинные волосы — это такая же отличительная черта банши, как и её крик. Реже встречается описание черных или темных волос банши, также как и темных или цветных одежд, так как совершенно очевидно, что в сумерках или темноте, времени, когда появляется банши, её проще увидеть именно в белом плаще и с белыми, часто седыми, волосами, что также подтверждает легенду о банши-старухе. Что касается головного убора, то он упоминается крайне редко, так как он был бы неуместен ввиду длинных развевающихся волос. Так как плащ банши в основном доходит до пят, обувь также упоминается крайне редко. Некоторые носители традиции считают, что она ходит босой. Википедия
Еще один образ ирл. фольклора с этой картой ассоциируется /с Банбой, особенно/ Старуха из Бэра
В Шотландии есть предание о Старухе из Бэра, женщине, что существовала с начала времен. Много имен было у нее, и по-разному называли ее люди.
Рассказывали, что когда-то она была прекрасна и юна, но это было так давно, что остались лишь осколки этих воспоминаний. Потом, подобно Луне, девушка стала стареть, но она все же была богиней - и поэтому молодость вновь возвращалась к ней тогда, когда обычных людей настигала старость.
Она была Матерью, и одно из ее тысячи имен в то время звучало как Шейла-на-Гиг. Горцы Шотландии называли ее Кайлих Бхур, а ирланды - Кайлих Бхир, почитая как Горную мать, ведь именно она создала горы.
В облике Шейлы-на-Гиг Богиня пережила тысячелетия, и ее изображения можно встретить даже в ирландских церквях, где она уже выступает в роли заступницы обездоленных. Многие ирландцы до сих пор считают ее покровительницей бедных и 4-го мая развешивают на кустах боярышника старую одежду; считая, что это помогает избежать бедности.
За бесконечно долгую жизнь тысячи сильных и отважных воинов были Ее возлюбленными, и она рожала от них детей.
Шло время… Люди перестали видеть красоту Женщины, и тогда она навечно обрела в их глазах облик Старухи. Те же, чьи прадеды слышали от своих прадедов рассказы про Старуху, утверждали, что лицо ее было темно-синее, а во лбу у нее располагался единственный водянистый глаз, взгляд которого был нечеловечески быстр.
Но по-прежнему сам мир был Ее ребенком, ибо она стояла у истоков его рождения. Как это было?
Однажды Старуха, которую тогда называли Синей Хаг, несла на спину огромную корзину, наполненную камнями и землей. Пока Старуха шла, земля и камни выпадали из щелей корзины. Там, где падала земля - возникали холмы, где камни - возникали скалы. Правда, в некоторых легендах говорят, что создала Она не весь мир, а только Гебридские острова… Но разве этого мало? Именно благодаря Старухе появились реки и озера. По ночам старуха любила отдыхать на горной вершине рядом с бьющим из-под земли источником. Взято здесь
Время, проведенное с кошкой, никогда не потрачено зря...Мяу
Смерть и превращение Banshee (также как женщина холмов) 3 ее воплощения. Послесловие, заключение, результаты,кое что превращается кое во что иное (преобразование). (С нем.)
Да, есть ощущение, что они находятся на старом кладбище. Напомню: Кельтский крест— Символизирует солнце, воздух, землю и воду в единстве. Обозначает цикличность и замкнутость. Крест появился в Ирландии, до VIII века. Считается, что крест символизирует четыре стихии природы, в которые верили кельты, а круг обозначает их единство, неразрывность и неделимость. Орнамент сложен из множества узлов, но лишь из одной нити. Орнамент служит символом всей жизни, где каждый узел символ периода жизни, а сама нить и есть жизнь.Кельтский крест – древнейший символ, появился около VIII века, является собирательным символом. Кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского. Думаю сюда очень подходит. Все идет по кругу или по спирали, все циклично: юность, зрелость и старость, рождение, жизнь и смерть. Затрагивает философские темы, заставляет вспомнить о мимолетности времени. БАНШИ, или БИН СИ (BANSHEE, OR BEAN SI) В Ирландии - это духи умерших, которые оплакивают только членов старинных родов. Когда несколько банши собираются вместе - это предвещает смерть кого-то великого или святого. Предстают банши в образе миловидной девушки с длинными распущенными волосами, с глазами, покрасневшими от слёз. Обычно они одеты в серый плащ поверх зелёного платья. Или их можно увидеть в образе закутанной в саван женщины, рыдающей под деревом, или пролетающими с горьким плачем при свете луны. Стенания этого духа - самые скорбные на земле.
БААВАН ШИ (BAOBHAN SITH) Шотландское слово, как и банши, означающее "волшебные женщины". Однако шотландские бааван ши - скорее напоминают суккубов или вампиров, очень злых и опасных. Вот одна из легенд: Четверо молодых людей, заблудившись во время охоты, были вынуждены заночевать в пустом загоне для овец на горном пастбище. Они развели костёр и принялись петь и танцевать. Один из юношей посетовал, что нет с ними девушек... Вдруг перед ними возникли четыре женщины; три из них сразу пустились в пляс, а четвёртая встала рядом с поющим. Внезапно певец увидел кровь, выступаюшую на одежде ничего не подозревающих товарищей, и, вне себя от ужаса - бросился прочь, преследуемый четвёртой демонической женщиной. На его счастье, он смог укрыться от неё среди лошадей, чьи железные подковы считались мощным оберегом от бааван ши. Она кружила вокруг табуна всю ночь и исчезла лишь с рассветом. Вернувшись утром в загон - парень обнаружил обескровленные тела своих друзей. Бааван ши высосали из них всю кровь до последней капли.
БИН-НИ (BEAN-NIGHE) Дух женщины, умершей при родах. Считалось, что такая смерть являлась преждевременной, и по существовавшему поверью, если вся оставшаяся одежда умершей роженицы не будет выстирана - ей самой придётся стирать её весь срок, который ей было суждено прожить. Бин-ни предвещают смерть одного из членов клана, саван которого они стирают. Эти шотландские банши отличаются физическим уродством: у них только одна ноздря, торчащие вперёд зубы и неимоверно отвислые груди. Смертный, который осмелится подкрасться к бин-ни, пока она в слезах стирает, и пососать её длинную грудь - становится ей приёмным сыном или дочерью, и бин-ни исполняет его/её заветное желание...
ГОРАЧ-И-РИБИН (GWRACH Y RHIBYN) Этим неясным по смыслу словом именуют в Кардиганшире уэльскую банши. Она невидимо сопровождает человека, которого хочет предупредить о смерти. "Мой муж!" - жутко кричит она, когда предрекает смерть мужчине. "Моя жена!" - когда смерть грозит женщине, "мой малыш!" - когда должен умереть ребёнок. Когда её крики нечленораздельны, то смерть ожидает того, кто непосредственно услышит этот крик. Облик горач-и-рибин ужасен: спутанные волосы, длинные чёрные зубы и непропорциональные иссохшие руки. Иногда её соотносят с богинями Ану или Кальях Варе.здесь
Сообщение отредактировал Jantarii - Сб, 05.02.2011, 16:15
Предлагаю не зависать на этом аркане! Продолжим: Умеренность. МБК Сдержанность и самоконтроль. Пьяный и потерявший разум клурикан мучает несчастное домашнее животное. Значения: чувство "золотой середины", управление инстинктами, терпимость, тяга к крайностям, насилие, безнаказанность Умеренность (смягчение и самообладание) Пьяный Cluricaun, который не контролирует себя, мучит бедное животное помещичьей усадьбы. Избегать крайностей, находить середину , владеть страстями, не кидаться в крайности. (Очень вольный перевод). Вообще для меня эта карта выглядит больше как НЕ умеренность, чем умеренность. И наверное в этом смысле ей больше подходит название Равновесие, которое Клурикан пытается удержать и не свалиться с козла.Необычное изображение умеренности, скорее выглядит расхлябанностью. Изобразили крайность. Клурикон (clurichaun) — персонаж ирландского фольклора. Родственен лепреконам. Обитает в винном погребе, охраняет вино и следит за тем, чтобы оно не скисло. Хорошо и со вкусом одет, носит головной убор красного цвета, но постоянно пьян и, как следствие этого, почти всегда пребывает в отличном расположении духа. О том, что клурикон на посту, свидетельствуют развеселые песенки, которые время от времени доносятся из погреба. Если клурикон чем-то обижен, он ворует всё, что попадается под руку, устраивает в домах по ночам настоящие погромы, совершает набеги на кладовые, а вино в погребе моментально скисает. Любит, оседлав овцу, козла, собаку или курицу, носиться ночью по округе. В дом, который покинул клурикон, другой его собрат уже никогда не вселится.Википедия.
Вообще для меня эта карта выглядит больше как НЕ умеренность
Наверное, эта карта у многих, если не у всех ассоциируется именно с этим словом... Обычно на этом аркане изображают ангелоподобное существо, объединяющее две стихии, которые циркулируют между двумя сосудами, но не проливаются... А здесь пьяный клурикан балансирует на козе, расплескивая напитки... У меня эта карта ассоциируется с обывательскими радостями, бурными, но не выходящими за пределы нормы/т. к. для клурикана пьянство и шутовство- норма/. И здесь, действительно, "просятся на язык" другие названия аркана - равновесие, баланс...ведь надо иметь прекрасный вестибулярный аппарат, чтобы такое вытворять Но в целом карта позитивна, вызывает в памяти картинки из фильма "Бриллиантовая рука", когда Семен Семеныч в ресторане "зажигал" - "...В темно-синем лесу зайцы в полночь косили.......а нам все-равно..."
Конечно, автор русского МБК, я бы сказала, "перехватила" по значениям - насилие и безнаказаность как-то совсем не соответствуют смыслу аркана даже в таком его необычном варианте...
Умеренность Перевод с английского: Выдержка и сдержанность/сдерживание/. Клурикан, изрядно выпивший и не владеющий собой, терзает бедное домашнее животное. Значение: Избегание крайностей, способность находить «золотую середину», управление страстями/способность не поддаваться страстям, эмоциям/, примирение противоположностей.
Время, проведенное с кошкой, никогда не потрачено зря...Мяу
Сообщение отредактировал kudelia111 - Сб, 05.02.2011, 22:07
Значение русского МБК: Обман и обольщение. Гвин, сын Нуаду, правитель Темных, намеревается похитить некрещенных детей. Значение: Ложь, нежелание взглянуть в лицо действительности, одержимость, проституция, дурные привычки, приманка.
Перевод с английского: Подавление и отречение/отрицание. Гвин ап Нудд, правитель темных эльфов, ведет за собой «Дикую охоту», чтобы забрать/похитить некрещенных детей. Значение: Отречение/отрицание, отказ от реальности, страстное увлечение, одержимость, пагубные привычки, благополучие, приобретенное неправедным путем.
ГВИН АП НУДД
Валлийский Гвин (Gwynn) или Гвин ап Нудд (Gwynn ap Nudd) - властитель Аннона, Потустороннего Мира. Гвин ап Нудд пережил в мифах и легендах чуть ли не всех своих божественных родичей. В одной из ранних валлийских поэм он предстаёт Богом Войны и Смерти, в этом качестве выполняет роль судьи над душами, провожатого убитых в Аннон, где безраздельно правит ими. В поздних, христианизированных преданиях говорится, что его Гвин ап Нудда Бог поставил повелевать демонами в Анноне, чтобы они не губили род людской. Он считался королём охотников Уэльса и Западной Англии, и это его спутников иной раз можно было слышать по ночам, когда они охотились в пустынных и глухих местах. В своей архаичной ипостаси он представлен в поэме из Чёрной Кармартенской Книги как Бог Войны и Смерти. Здесь он выступает как древний бриттский Великий Охотник, охотящийся не за оленями, а за человеческими душами, носясь на демоническом скакуне, вместе со сворой псов из глубин Аннона, преследуя добычу, которой не суждено спастись. Он заранее знал, где и когда суждено погибнуть великим воинам:
Я оказался там, где умер Гвендолей, Сын Кейдава, столп славных песен, Чуть вороны закаркали над кровью.
Я оказался там, где умер Бран, Ивериаддов сын, покрытый славой, Чуть вороны закаркали над трупом.
Успел я и туда, где пал Ллахей, Артуров сын, воспетый в сагах, Едва лишь ворон прокричал над кровью.
Поспел я и туда, где был сражён сам Мейриг, Сын Каррейана, достославный муж, Едва ли вороны на труп слетелись.
И там я побывал, где умер Гваллаг, Сын Кохолета именитый, Соперник Ллогира, Ллейнгавова сынка.
И там я был, где пали бритты славные С востока и из северных краёв: Я провожал их до могилы.
О, я был там, где пали бритты славные С востока и из северных краёв: И вот я жив, они ж лежат в могиле!
Гвин каждые календы января бился с Гуитиром, сыном Грейдаула из-за "самой прекрасной девы трех Островов Могущества и трех прилегающих островов ". Изначально Гвин и Гуитир похищали Крейддилад друг у друга, до тех пор пока их спор не был представлен Артуру, и тот решил, что Крейддилад следует отослать обратно к её отцу, а Гвин и Гуитир "должны отныне и вплоть до Судного дня сражаться за неё каждый год, первого мая, и тот из них, кто окажется победителем, получит деву в жёны". Подобный мотив представлен во многих индоевропейских традициях, когда Богиня одну половину года пребывает в Подземном Мире (Осень и Зима). А Гвин и Гуитир - Силы Тьмы и Света, бьющиеся за Богиню. Взято здесь
В мифологии валлийских кельтов Гвин ап Нудд - король Потустороннего мира. Он похитил Кройддилад, несмотря на то что она уже была обручена с другим, Гвитиром, сыном Гврейдавла, и должна была стать его женой. Было условлено, что Гвин и Гвитир каждый год должны встречаться в поединке на поле боя и тот из них, кто окажется победителем в битве, которая будет продолжаться вплоть до Судного дня, будет признан сильнейшим (Источник: «Кельтская мифология. Энциклопедия.» Пер. с англ. С. Головой и А. Голова, Эксмо, 2002.) Взято здесь
ДИКАЯ ОХОТА
Дикая Охота — группа призрачных всадников-охотников со сворой собак. Происхождение легенд о ней несет норвежские мифологические корни.
Согласно скандинавской легенде, бог Один со своей свитой носится по земле, собирая души людей. Если кто-либо встретится с ними, то попадет в другую страну, а если заговорит, то погибнет. В Британии бытует версия о том, что охоту возглавляет король или королева эльфов, они могли похищать встретившихся детей и молодых людей, которые становились слугами эльфов.
Призраки наказывают порочных и ленивых. Считалось, что некрещёные умершие, особенно дети, становились забавой для собак Дикой Охоты, которые гнали их в ад. Википедия
Так же примечателен Гвин в образе Великого Охотника со своей Дикой Охотой в празднество Калан Гаэф (начало Зимы), он архетипично схож со скандинавским Одином и его Wildes Heer. Шесть ночей Калан Гаэф - страшное для людей время: распахнуты Врата Аннона, ворочается Адданк змей Бездны, раскрываются Сиды Дивного Народа, кладбища и могилы наполняются жизнью, это время страха, которого не стыдятся даже храбрецы. Сам же день Калан Гаэф не принадлежит ни году, ни времени, он вне времени, его называют "Не-день". Из северных гор, из сердца лесов Калледона и Годдеу, из скалистого ущелья, которое люди зовут Котлом Кернунна, из Бездны, под пологом туманов, под рыдающий вопль, от которого сердца мужчин теряют силу, женщины выкидывают плод, сыновья и дочери теряют чувства, а все звери лесные, земные и морские становятся бесплодными - начинается Дикая Охота. Взято здесь
Карта не похожа на традиционный аркан... очень динамичная, "жаркая". В сущности Гвин ап Нудд никого не искушает, он просто берет то, что ему положено по статусу Короля подземного мира или то, что должным образом не защищено. Сила от которой нет спасения кроме того, чтобы не попадаться на пути Дикой охоты... Сам Гвин ап Нудд похож на греко-римского Плутона/Аида, присутствует даже "сезонная" борьба за обладание прекрасной девой/ср. миф о Персефона и Аиде в греч. мифологии/
Интересно, что он изображен в огне, смуглым и темноволосым, а его имя в кельтской мифологии означает:
Гвин-ап-Нуд часто упоминается в уэльской поэзии. Его называют сыном (ap) Нудда, Бога Мертвых. Некоторые волшебные короли имеют двойную роль как Бог Подземного мира и Мертвых. Это Arawn, Barinthus и Finvarra. В каждом случае, они произошли от древних богов мертвых. Гвин означает "некто белый," то же самое Finvarra, цвет, часто связанный с призраками и Другим миром. Согласно некоторым легендам, Гвин-ап-Нудд возглавляет Cwn Annwn, уэльские Гончие Подземного мира, красноглазые, белые волшебные собаки Дикой Охоты. Охота выезжает дикими и бурными ночами, чтобы преследовать души недавно умерших. Зов становится более тихим при приближении, но на расстоянии их крик полон скорби. Взято здесь
Время, проведенное с кошкой, никогда не потрачено зря...Мяу
Сообщение отредактировал kudelia111 - Вт, 08.02.2011, 23:27
Значение русского МБК: Внезапность и шок Адаман, злой эльф, стремительно нападает на тех, кто оказался вблизи замка Брюдн. Значение: неожиданные перемены, резкий поворот, неожиданные новости, непредвиденные осложнения, страшная весть, потрясение.
Перевод с английского: Внезапность и потрясение. Амадан, «Поражающий прикосновением», поражает/нападает на людей внезапно, лишая их способности двигаться/насылая внезапный паралич/. Значение: Внезапные, непредвиденные изменения, неожиданные трудности, дурные вести, разрушение чего-либо, расстройство, срыв.
В ангийской версии МБК Амадан, а не Адаман. Такое имя встречается в ирл. фольклоре, это некий злобный дух, прикосновение которого может оказаться смертельным для человека. amadan ирл. фольк. злой дух (убивающий прикосновением) Встречается и имя, близкое к имени Адаман Adhamhnan, Adomnán от гаэльск.adomnae – «страх, ужас» Взято здесь
Далуа (Dalua) — персонаж ирландского и шотландского фольклора, известный также под именами Амадан, Амадан Мор. Иногда благожелателен к людям, иногда зловещ и опасен, насылает паралич, увечья и даже смерть на людей и животных.
Помимо разрушительного смысла, внезапности происходящих событий, характерных и для классического описания аркана, здесь еще и намек на то, что за всеми неприятностями стоит некто, границу чьей территории вы вольно или невольно нарушили. Впечатление, что в руке у Амадана электрический разряд… Интересно, что в ангийской версии МБК ни о каком замке не упоминается… Я "погуглила", но ничего не нашла о замке Брюдн и почему эльф этот замок стережет…девушки, может вы найдете какую-то информацию
Время, проведенное с кошкой, никогда не потрачено зря...Мяу
Значение русского МБК: Надежда и поддержка Обманщик гном Ши заманивает неосторожных путешественников огнями, похожими на звезды, ведя их к гибели. Значение: прогресс, цель, правильное направление, удачное руководство, суеверия и приметы, ложные инструкции, потеря ориентира.
Перевод с английского: Надежда и руководство. Обманщик Шири заманивает/завлекает неосмотрительных путешественников ложными огнями, ведя их к гибели. Значение: Цели, направление/руководство, движение вперед, знаки, приметы, предзнаменования, обучение/наставление, указание/, оптимизм.
По поводу имени гнома. Его зовут Ши в русском МБК, а в англоязычной версии – Sheerie , т.е. это имя гнома, а не просто его принадлежность к сидам/ши (ср. ирл. Sídhe – ши, сиды). В англ. языке есть слово sheer (явно однокоренное с Sheerie), одно из значений которого – явный, абсолютный, прозрачный, другое/совершенно противоположное/ – сворачивать с пути, сбиваться с курса. У меня эти значения ассоциируются с парадоксальностью самого аркана в этой колоде… На небе настоящие звезды, а сквозь кустарник просвечивают ложные огни, издалека тоже похожие на звезды…как путнику не ошибиться?...Наверное, не ошибется только тот, кто хорошо знает звездное небо и заметит подвох в мерцающих «лишних» огоньках…Проверка на истинность желаний - если ты смотришь на небо, то ложные огни тебя не обманут, но если ты бежишь, сам толком не разобравшись куда и зачем, лишь бы схватить «синюю птицу», то можешь попасть в беду, став на ложный путь. Вообще в ирландском, британском фольклоре есть множество существ, любящих «поиграть» с людьми, заманивая их в разные ловушки, сбивая с пути, наверное, этот гном один из них…аркан весьма далек от классики, оптимизм, указанный в значениях МБК, здесь очень кстати может пригодиться...
Есть фэйри, похожий на персонажа этой карты...
ВИЛЛ-О-ВИСП
Среди малоизвестных видов призраков можно назвать фольклорных вилл о-виспов (will o’thewisps, “огонь дураков”). Это призрачные лесные или болотные огни, парящие по ночам над землей. В галльской и скандинавской мифологии они считались душами злых людей, заманивавших путников в болота. Фейри трясины, которые появляются как любопытные огни, обычно порхающие над болотами и топью. Они вместе прыгают и танцуют с целью сбить с пути заблудившихся путешественников. Вилл-о-висп имеет много местных имен, типа Billy wi' t' Wisp, Jenny Burnt Tale, Peggy wi' the Lanthern, Эльфийский Огонек, Лисий Огонь, Hinky Punk, и так далее. Возможно самое общее имя – Блуждающий огонек (Jack-o'-lantern). Вилл-о-висп в приданиях Гернси - faёu boulanger, означает "катящийся огонь." Он появляется как огненный шар, и множество людей были поражены увидев его катящимся прямо на них. Он, как думают, является страдающим духом, проклятым, чтобы блуждать и безуспешно пытаться освободиться от своих страданий самоубийством. Он охраняет спрятанное сокровище. Когда вилл-о-висп появляются в море, их называют Огни святого Эльмо. Они сопровождается потрескивающим звуком и видны с корабельных мачт. Когда моряки видят их, они знают, что самый худший шторм закончен. C-. Элмо - измененный C-. Эрасм, который умер во время шторма в море в четвертом столетии нашей эры. Он сказал морякам, что он возвратится из мертвых и покажет себя им, если им суждено быть спасенными от бури. И конечно же, свет появился на топе мачты.
Болотный огонек Он же фонарник, или вилл-о-висп. Некрупная фея, живущая обычно на болоте, реже на берегу реки; при желании светится бледным призрачным светом, который материалисты списывают на воспламеняющийся болотный газ-метан или на шаровые молнии. Владеет чрезвычайно искусной техникой сбивания с пути прохожего и заманивания в трясину; более практически ничего не умеет, зато почти неуязвим. Однако упоминается и прямое нападение вилл-о-виспа на человека, причем атакует он чем-то вроде взрыва; возможно, тут как раз его и перепутали с шаровой молнией.
Значение русского МБК: Мистерия и воображение Синяя ведьма Холи Бер колет лед, чтобы не дать заснуть земле на время холодов. Значение: сладкие мечты, воображение, нежность, пустые фантазии, лень, тайные желания.
Перевод с английского: Воображение и тайна. Кэйли Берри (или «Синяя Ведьма») заключает землю в ледяную оболочку с наступлением холодов. Значение: Мечты, фантазии, женская энергия/сила, воображение, терпимость, снисходительность, потакание чему-либо, тайные желания.
Довольно странный текст русского МБК, т.к. Кэйлик Бхир/так ее имя встречается в кельтской мифологии/ совершает действие прямо противоположное - дает земле заснуть под снежным покровом до наступления весны... Интересно, что она не с посохом, а именно с молотом...аркан указывает на силу, но силу, скрытую от посторонних глаз, внутреннюю, может даже магическую... На карте - поздняя осень, опадают последние листья...вероятно - это Самхэйн, когда Синяя Ведьма обретает силу... "Сумеречная" карта, таинство, мистерия. Сама Кэйлик Бхир похожа на прообраз Снежной Королевы...не время для действий, все останавливается, засыпает, уходит в глубину...
КЕЙЛИК БХИР/СИНЯЯ ВЕДЬМА
Согласно поверьям и кельтским легендам В Шотландские горы и в весь старый мир Зовёт, призывает все бури и ветры И зиму приводит сама Кэйлик Бхир.
Синяя Ведьма на гору взбиралась. Железным посохом о землю стуча Да так, что трава к земле пригибалась Покрывшись до самых корней коркой льда.
Лицо Кэйлик Бхир темно-синего цвета, Под инеем волосы, что снега белей, И плечи укутав в накидку, что цветом Присыпанных снегом пшеничных полей.
Всю зиму она колдовала над снегом Поила им землю, морозы, ветра. Железом о камень с вершины стучала И льдом покрывала седые моря.
К весне Кэйлик Бхир постепенно слабела И больше снегов она не звала Простым валуном скатившись в ущелье Жаркое лето в тени и спала.
Она появлялась на скалах в горах, На склонах холмов и обрывах крутых. Пусть летом она и скрывалась в тенях, Всегда возвращалась ко Дню Всех Святых. Взято здесь
Эта фейри известна в Гэльском языке как Кэйлик Бхир. Кэйлик (Cailleach) значит "Некто скрытый" и этот Гэльский термин для ведьмы или старухи, в то время как бхир (bheur) означает "синий". Есть множество других кэйлик, найденных в Шотландии и Ирландии, и разнообразие ведьм фейри в Англии и Уэльсе. Истории фейри наполнены ссылками на ведьм: уродливые, иссушенные старухи, иногда ведьмы и иногда фейри, которые приносят болезнь, смерть или зиму. В английской литературе периода Ренессанса слова ведьма (hag) и фейри (fairy) были часто синонимичны. Кэйлик Бхир, или Синяя Ведьма, живет на горе Бен-Невиса. Камни, которые выпали из ее корзины, сформировали Гебридские острова. Ее лицо синее от холода, ее волосы, такие же белые, как мороз, ее плащ цвета высушенной листвы. Она несет посох из падуба, с головой отвратительной вороны на конце и если она касается им кого-нибудь, тот человек умрет. В Самхайн (1 ноября), ее силы растут, и она способна за один шаг пересечь землю, сбивая растительность своим посохом и укрепляя землю морозом. Когда ее сезон вступает в силу, она приносит снег. Тогда когда подходит весна, ее власть начинает уменьшаться, до Белтана (праздника костров 1 мая) она оставляет свою борьбу, бросая свой посох под деревом падуба, и это то, почему никакая трава не может расти под падубом. Она сжимается до серого камня, чтобы ждать, пока не придет ее время. Говорят, что, если кто-то сможет найти ее посох, этот человек будет иметь власть над человеческой судьбой. Кэйлик Бхир - одна из самых четких примеров народной долговечности зимней богини-старухи, которая убивает летний рост и возвещает зиму. Она возрождается каждый Самхайн, начало зимы, и продолжает разрушать землю снегом и холодом. В шотландских преданиях, C-. Бриджит высылает ее в конце сезона и возвещает весну. Бриджит - обращенная в христианство версия богини огня Бригид, чей праздник Имболк отмечается при первом пробуждениии весны. Взято здесь
Упоминания о существе по имени Кэйлик Бхир можно встретить во многих кельтских преданиях и легендах. Это создание нередко называют Синей Ведьмой и Старой Бабой. Согласно поверьям, Синяя Ведьма приносила зиму в горные области Шотландии. В давние времена Кэйлик Бхир довольно часто можно было встретить на скалистых вершинах гор и крутых склонах холмов, она появлялась обычно после празднования Дня Всех Святых. Внешность этого создания вполне оправдывает одно из его прозвищ – Старая Баба. Лицо Кэйлик Бхир темно-синего цвета (скорее всего от холода), волосы серебристо-белые, словно покрытые инеем. На плечах она носит широкую длинную накидку, по цвету напоминающую пшеничное поле, присыпанное снегом. По преданиям, Синяя Ведьма рано утром поднимается на вершину самой высокой горы и стучит о землю своим железным посохом так, что трава пригибается книзу и покрывается корочкой льда. Кроме ускорения прихода зимы, Кэйлик Бхир способна также насылать бури и ураганы. К весне сила Синей Ведьмы постепенно убывает. Ближе к кануну Майского дня она прекращает призывать ветры и метели и оборачивается простым серым камнем-валуном, который скатывается с горы в густые заросли кустов и спокойно пережидает жаркое лето, чтобы вновь вступить в свои права поздней осенью. Взято здесь
Время, проведенное с кошкой, никогда не потрачено зря...Мяу
Солнце Русская МБК: Энергия и самоутверждение. Юный Дагда перед началом войны за власть над феями, поднимается в небо, чтобы приветствовать Солнце. Значения: мужское начало, одобрение, достижение, благополучие; чрезвычайные меры, техногенная катастрофа.
Верховный король народа богини Дану - героических обитателей волшебного мира Ирландии - был носителем многих титулов. Его величали и отцом всего сущего, и Повелителем знания, и Светилом всех наук, но чаще всего его называли "Доброе божество", или Дагда. Имя Дагда не имело отношения к добродетели повелителя эльфов: легенды связывали его имя с жестокостью и обжорством, имя означало, что его обладатель блистал во всех сферах деятельности и был самым могущественным среди обитателей волшебного царства. Он мог уложить одним ударом своей палицы девятерых противников. Волшебный котел, в котором никогда не переводилась еда, был его собственностью. Звуки его арфы дарили радость, усыпляли или приводили в отчаяние. Когда его волшебное воинство покинуло равнину и укрылось в ирландских холмах, Дагда создал четыре королевства и поставил во главе каждого одного из своих сыновей. Но сам всемогущий волшебник оставался верховным властителем. А еще у Дагда была дочь, Бригита, богиня врачевания и плодородия, помогающая женщинам при родах. Кельты Ирландии иногда под именем Бригиты подразумевают три женских божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству. Существует традиция представлять Бригиту птицей с человеческой головой, или тремя птицами - журавлями или петухами. В Ирландии бытует традиция зарывать у трех ручьев живого цыпленка, дабы добиться расположения Бригиты [впоследствии христианской святой Бригиты].
Дана (ирл. Дану, валл. Дон, бретонск. Анну, гэл. Danu) — в кельтской (ирландской) мифологии богиня созидания, мать-прародительница основной группы богов кельтской (ирландской) мифологии, могущественных и прекрасных туатов, вошедших в предания как Племя богини Дану (Туата де Дананн/Tuatha De Danann — Племя богов, чья мать Дана), четвёртой из пяти мифических «рас», правивших Ирландией до прихода Сыновей Миля (людей), предков современных ирландцев. Представителей Племени богини Дану считали волшебниками и обладателями магических знаний. Дану признавалась матерью-прародительницей богов, из которых наиболее почитаемы Дагда («Добрый бог»), Луг («Сияющий» — бог света), Нуаду («Собиратель облаков», первый король туатов), Бригита («Вершина», дочь Дагды , покровительница мудрости), Диан Кехт (бог-врачеватель), Гоибниу (бог-кузнец), Огма («Солнечноликий», брат Дагды ). После поражения от Сыновей Миля (людей) в Битве при Тальтиу Племена Богини Дану были вынуждены скрываться от глаз смертных в подземном мире. С тех пор подземная Ирландия стала царством туатов, некогда могущественные Племена богини Дану — обитателями холмов, владыками нижнего мира, в позднем фольклоре преобразившихся в сидов (ирл. Sidhe) — ирландских эльфов , фей и гоблинов, а Дана — покровительницей эльфов и фей.
Русское МБК продолжает удивлять... почему техногенная катастрофа? Не думаю, что МакЭлрой мог такое значение аркану присвоить...это все переводчики "старались"...
Перевод с английского: энергия и возможности/полномочия Молодой принц Дагда, прежде, чем война и участие в ней помогли ему стать королем, поднимается вверх, чтобы приветствовать Солнце. Значение: мужское начало/мужская сила, энергия/, внимание, признание /законное/ чего-либо, достижение, блестящее выполнение чего-либо.
Дагда присутствует на двух арканах… Но, если на карте Император он уже реализовавший свой потенциал правитель, то здесь он в начале пути. Интересно, что собственно, в битве при Маг Туиред (ирл. Cath Maige Tuired), он не единственный, и даже не главный герой…тем не менее, в итоге именно он в силу цепочки разворачивающихся событий, становится верховным правителем Туата де Дананн и «Отцом Богов»… Суть конфликта – претензии на владение землями Ирландии между фоморами и Туата. Сага «Битва при Маг Туиред» здесь
Карта потенциала, который признан окружающими, но еще полностью не реализован. Еще сюжет карты напоминает некий ритуал освящения силы, начала дела и т.д. Интересно, что аркан резонирует /визуально/ с картой Императрица – одна цветовая гамма, похожее движение навстречу Солнцу…
Время, проведенное с кошкой, никогда не потрачено зря...Мяу
Сообщение отредактировал kudelia111 - Пн, 21.02.2011, 23:39
kudelia111, Я когда перепечатывала с МБК удивлялась безгранично "техногенной катастрофе" от Солнца... Но английской версии у меня не было Наверное автора перевода так впечатлило копье! При пристальном рассматривании мне показалось, что в верхней части копья какая-то фигура, точнее верхняя часть тела.
chiarezza Приветствую! Да, действительно на аркане В огне "сгорает силуэт". Может это его душа "в огне" поднимается к Солнцу? Здесь Дагда еще очень молод и энергичен!
Сообщение отредактировал Jantarii - Чт, 24.02.2011, 07:49
При пристальном рассматривании мне показалось, что в верхней части копья какая-то фигура, точнее верхняя часть тела.
Quote (Jantarii)
Да, действительно на аркане В огне "сгорает силуэт".
И я вижу верхнюю часть силуэта в огне копья у меня ассоциируется этот образ с фразой: - "Вложить душу во что-то"...
Идем дальше...
СУД
Значение МБК: причина и следствие Ойсин, оставшийся на одну ночь в «Роще фей», проспал 300 лет человеческой жизни. Значение:обдуманность, внутренний голос, взвешенность, время для решения, наказание, следствие ошибок, неумолимый рок.
Перевод с английского: оценка и жизненный опыт Для Oйсина, человека, одна ночь, проведенная в потустороннем мире оказалась равна 300 человеческим годам. Значение: обесценение заведенного порядка вещей, традиций, неисследованные верования, необдуманные поступки, призыв к действию.
Я в данном случае сомневаюсь в своем переводе значений с английского, несколько странными они получились... Девушки, кто с английским на "ты", посмотрите, пожалуйста.
Unevaluated habits, unexamined beliefs, action without thought, wake-up calls.
ОИСИН
Оисин, в ирландской мифологии славный бард, сын Финна Макулла, мудреца и провидца. Его знаменитое приключение связано с Ниам, дочерью бога моря Мананнана, сына Лера. Оисин встретил ее на берегу озера во время охоты — девушка на скакуне с серебряными копытами и золотой гривой появилась перед ним внезапно. Узнав, что она проделала далекий путь лишь для того, чтобы пригласить его во владения своего отца на острове Блаженных, юноша, не задумываясь, вскочил на волшебного коня. Оисин и фея Ниам унеслись на снежно-белом скакуне в потусторонний мир, на остров Блаженных, где текли медовые реки, воздух был напоен ароматом дивных цветов и время летело незаметно. В потустороннем мире Оисин дал подводный бой великану из фоморов, проявив военное искусство, достойное Финна Маккула. Но вскоре юноша затосковал по родной Ирландии. Ниам дала ему своего чудесного скакуна и велела не спешиваться, иначе он никогда не сможет к ней вернуться. Оисин, проведший счастливые годы на чудесном острове Блаженных, вернулся в свою Ирландию. Родина показалась Оисину чужой, незнакомой страной, неприветливой и холодной, люди — печальными. Все уже давным-давно забыли его. Случайно Оисин повстречал нищих, пытавшихся сдвинуть огромный валун, и с легкостью поднял каменную глыбу, не слезая с лошади. Но вдруг седло съехало, и Оисин рухнул на землю. В мгновение ока волшебный конь исчез, а знаменитый, полный сил воин и бард превратился в слепого изможденного старика, единственного оставшегося в живых свидетеля века чудес, одинокого и всеми позабытого. Взято здесь
…Настало, О'Кильте, время бремя влачить скитаний, фениев племя пало, мало их ныне с нами.
При Габаре пал Мак Лугах,— честь по заслугам! — не мучась: не в муках он жил, бесстрашный, а наша печальна участь.
Я, дряхлый, я, многолетний, последний из рода Башкне, не павший в бою невольно,— о, сколь это больно, О'Кильте!...
…Рыжих не стало кудрявых волос, серой щетиной череп зарос,
серым, как иней, главу обнесло — лучше бы черным, как вранье крыло;
жен не имаю — не нравлюсь я им, стал я седым — уж не быть молодым… /Из «Речений Ойсина» Взято здесь
Садб, в ирландской мифологии богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины телохранителей Верховного короля. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Ночью, обернувшись женщиной, она предстала перед Финном Маккулом, который снял с нее заклятие, в истинном своем виде. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой друид снова превратил Садб в олениху. В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином ("маленьким оленем"). Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец; кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда, изящный дар красноречия. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия. Взято здесь
Сама карта ассоциируется с чем-то печальным, ушедшим, потерянным, "сказка о потерянном времени"... человек перед лицом чего-то большего, чем он сам и его жизнь, вневременного...одиночество, осмысление сделанного, переоценка ценностей... По легенде, которая легла в основу сюжета карты - нарушение наказа, которое влечет за собой неприятности/кстати сюжет, знакомый по сказкам - "Царевна-лягушка", "Марья-Маревна" и др., когда главный герой нарушает наказ своей заколдованной возлюбленной и погружается в череду неудач и их преодоления...
Время, проведенное с кошкой, никогда не потрачено зря...Мяу
Сообщение отредактировал kudelia111 - Пт, 25.02.2011, 17:40
МИР Значение МБК: целостность и полнота. Торжественное ночное шествие в честь праздника сбора урожая Самайн, в котором принимают участие все жители Рощи фей. Значения:Всеобщность, целостность, завершенность, триумф; пиршество, крупное мероприятие, судьбоносные события.
Самайн у кельтов издавна обозначает третий месяц осени. Также у кельтов есть праздник под аналогичным названием Самайн Длилось празднество семь суток (по трое суток до и после самого Самайна). Праздник посвящен окончанию лета, сбору урожая.
Кельтский календарь делил год на две части: темную, начинавшуюся в конце октября — начале ноября (месяц Самониос), и светлую. Светлая часть начиналась в марте — апреле (месяц Гиамониус). Смена частей года, как и месяцев, происходила с наступлением новолуния. Также вместе с наступлением темной части года, в первые три ночи самониоса, кельтами праздновался новый год. Праздник в латинской версии назывался «Три ночи самониоса». Смена темной и светлой частей года весной также отмечалась праздником. Впоследствии произношение изменилось соответственно правилам произношения на гэльских языках, и к началу нашей эры праздник стал называться Самайн, как и соответствующий ему месяц. Языческий праздник отмечался и после принятия христианства населяющими Британию народами. Так, при ирландском дворе в Таре праздновался в первые три дня ноября, многолюдно и с соблюдением всех древних традиций, ещё в XII веке.
Подробнее:
Самайн - Главный кельтский праздник (Праздник перехода к зиме), который открывал один из четырех сезонов, отмечался в ночь на 1 Ноября, дабы задобрить и умиротворить темные силы неизвестного.
В ирландской эпической традиции это день великих деяний. Вот что говорится в старинной уладской (Улад - самая большая область в древнейшей Ирландии) саге про Самайн: "Раз в год собирались все улады вместе в праздник Самайн, и длилось это собрание три дня перед Самайном, сам день Самайна и три дня после него. И пока длился праздник этот, что справлялся раз в году на равнине Муртемне, не бывало там ничего иного, как игра да гулянье, блеск да красота, пиры да угощенье. Потому-то и славилось празднование Самайна во всей Ирландии."
Самайн - момент открытого столкновения внешнего и потустороннего мира. В этот день разверзались холмы и из них выходили сиды* c целью сватовства или добычи чудесных предметов. Мудростью, ростом и красотой они, естественно, превосходили простых смертных. В человеческую же жизнь они предпочитали по возможности не вмешиваться. Сиды обладали даром прорицания и некоторые сиды обладали долголетием. Они также владели тремя магическими дарами - Фед Фиадой (видимо магическая дымка, делающая их невидимыми), пиром Гоибниу (те кто принимал участие в этом пире был избавлен от старости и смерти) и чудесными свиньями Мананнана, вновь являющимися целыми и невредимыми наутро после пира.
1 Ноября также конец выпасного сезона (кельты перво-наперво были отменными скотоводами). В этот день все земные дела откладывались для отпугивания нечисти, на холмах жгли костры вокруг которых танцевали и пели, а по улицам ходили ряженные. В начале начал, Самайн был несомненно пастушеским праздником, дающий содействие силам прироста и плодородия, задабривающий смерть и держащий в безопасном положении силы зла, угождающий богам (и позже определенному святому, который заменил их) жертвами, и как четкое разграничение между радостями сбора урожая и трудностями приближающейся зимы.
В средние века на Самайн пекли особые хлебцы из овсяной муки, покрытые заварным кремом. Хлебцы эти были разнообразной формы - треугольные, квадратные круглые с отверстием по середине, причем предпочтение отдавалось последней форме. При выпечке старались их не поломать, так как тогда это считалось дурным знаком. В этот день пастухи выходили в поле и разламывая пополам хлебцы кидали их через плечо, что считалось лучшей оградой скота от волков, орлов и лисиц.
Samhain, - а позже "Hallowe'en", судя по самым ранним кельтским записям был самым важным и зловещим праздником Кельтского года. Изначально он праздновался в ночь на 1 Ноября и далее весь следующий день. Тогда верили что весь мир кишит богами и духами язычников-кельтов и потусторонний мир становится видимым и доступным человеческому роду. Обитатели сверхестественного мира могли свободно смешиваться с толпой, обладая особенностями связанными с опасностью для человеческого существования.
Изначально Друидический праздник, Самайн сопровождался, как указывают Ирландские рукописи, многими примирительными соглашениями и остался самым популярным календарным праздником, праздновавшимся, сохранив многие ритуалы, еще в этом столетии.
В этот день обычно предсказывали будущее по середине ореха, по капустным кочерыжкам, капали яичный белок в воду и так далее, но иногда человеческое стремление к знанию будущего получало неожиданные и возможно нежеланные ответы на заданные вопросы. Главное было соблюдать осторожность. Потусторонний мир мог показаться в непривычном и устрашающем человеческий взор виде, или же кто-нибудь из того мира, мог сыграть злую шутку с одним из искателей ответов, заставив его поверить в то, что ему пригрезилось, как в то, что произошло с ним на самом деле.
Один из методов предсказания будущего было размещение шести тарелок с различным содержанием на полу. Девушки завязывали друг другу глаза и указывали место где была уложена тарелка, и каждая указанная тарелка говорила о уделе, предназначеном девушке. Также в этот день молодые люди с закрытыми глазами определяли фигуру и размер своих супругов вытаскивая кочаны капусты и предсказывали будущее швыряя орехи в пламя. Можно было еще гадать по камням, разместив их в костровище.
Во многих районах каждый дом имел свой собственный костер, зажигаемый только в Самайн - "samhnag" и обычно один из домов был местом собрания всех жителей.
В ранней кельтской традиции, Самайн близко ассоциировался с похоронными холмами, где как полагали существуют входы в потусторонний мир, и в этом смысле, празднование Хэлловина в Фортингэйле, в начале Долины Льва в Пертшире особенно интересно.
Сам праздник там состоял отчасти в необычной манере проведения, будучи по существу праздником общинной природы, отдельно от чего-либо еще, и это продолжалось и в этом столетии. Другой необычной чертой в этом районе Высокогорья, где сохранилось так много архаичных (устаревших) традиций, была дата, в которую праздник обычно имел большую силу - 11 ноября. Необычная дата Самайна здесь, была приурочена к дате Фортингэйл Фейл (Фортингальской Ярмарки) и между двумя этими собраниями было много общих ассоциаций. В других местах, церемония проходила в традиционную дату, и активность в праздновании менялась из региона в регион.
Samhnag (костер) делался общими усилиями и также насыпался холм, известный под названием Carn nam Marbh (Холм Смерти). Местная традиция заключалась в том, что холм (фактически - курган Бронзового Века) собирался из тел жертв перенесших ужасные мучения (чуму), погребенных старой женщиной с повозкой, запряженной белой лошадью. Его венчал камень известный под названием Clach a'Phlaigh (Чумной камень). Несмотря на то, что люди живущие поблизости знали о Фортингэйльской церемонии, только местное население участвовало в ней.
В других местечках обычно зажигают индивидуальные кострища и этим обычно занимаются дети. Каждый житель участвует в приготовлениях которые начинаются за месяц до события. Молодежь использовалась для приготовления хвороста (утесника обыкновенного (раст.)), которого только здесь большое изобилие. Это происходило в ночь за день до праздника. Для увеличения размеров костра использовались лесные стружки и смоляные (дегтевых) бочки. Старейшина фактически выстраивал костер на вершине Холма Смерти.
В финале, когда костер зажигался и все брались за руки, как только он воспламенялся, и танцевали вокруг холма по часовой и против часовой стрелки. Как только огонь начинал тускнеть, юноши брали из костра горящие охапки хвороста и бегали по всему полю с ними, а после подбрасывали их в воздух и танцевали вокруг них, когда они падали на землю.
Когда затухал последний уголек, мальчики соревновались в прыжках вокруг остатков огня. Когда все заканчивалось, молодые люди возвращались домой и занимались предсказаниями, а люди постарше шли в Фортингэйлл Хотел, где танцевали с большим весельем. Костер был абсолютным центром внимания до тех пор пока эта традиция жила. Последний самайнский костер был зажжен на холме в 1924.
После заката, во многих регионах, любой из молодежи, кто мог нести горящий торф или головешки костра Samhnag, выбегал и бегал от костра к границе своих хозяйств и обратно с этими горящими головнями в порядке защиты семейных шествий от фейри и всех злобных сил. После того все дома были очищены силой священного огня, все жители местечка могли собраться вместе и разделить вместе празднование этой традиции. Орехи и яблоки стали регулярной пищей праздника.
Когда праздник подходил к концу, новый огонь, зажженный от священного общинного огня переносился в каждый дом, и это происходило потому, что подобно Бельтановским огням, огонь Самайна был сделан из огня защищающего от беды, огня зажженный трением двух кусков дерева. Взято отсюда http://www.celts.ru/html/dophtml/samhain.htm
Перевод с английского: единство и завершенность На Самайн феи проводят свою самую многочисленную и значимую процессию. Значение: наполненность, единство/цельность, завершение, окончание чего-либо, достижение, успех, целостность, воссоединение, празднование.
Интересно, что в МБК указан Самайн, а на самой карте - теплое время года, зелень... больше похоже на Херфест/в сентябре/ - праздник сбора урожая...хотя по смыслу это все-таки Самайн - завершение года, подведение итогов.
Карта несет идею завершения, получения результата и общности, когда все, невзирая на разногласия и принадлежность к разной социальной иерархии/в данном случае волшебной/ собираются вместе - на карте не только фейри, там и волк-оборотень и какой-то бледный недобрый образ, т.е. и благой двор и неблагой вместе...
Время, проведенное с кошкой, никогда не потрачено зря...Мяу
Предлагаю номерные карты рассматривать по достоинству, а карты двора по масти
ТУЗЫ Тузы представляют четыре священных предмета, привезенных волшебным племенем Туатха де Данаан из северных земель. Четыре силы различного характера, потенциал, концентрация энергии.
Племена богини Дану в ирландской мифологии – основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев. Именно они принесли в Ирландию четыре волшебных предмета: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда.
О четырех священных предметах, взято из "Битва при Маг Туиред"
...Hа северных островах земли были Племена Богини Дану и постигали там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света.
В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание дьявольское ремесло - Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе.
Из Фалиаса принесли они Лиа Фаль, что был потом в Таре. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией.
Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Hичто не могло устоять перед ним или пред тем, в чьей руке оно было.
Из Финдиаса принесли они меч Hуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразимым.
Из Муриаса принесли они котел Дагда. Hе случалось людям уйти от него голодными. Взято здесь
ТУЗ КОПИЙ Русское МБК: властность и устремленность Победоносное копье Луга поражает всех врагов Значения: возбуждение, стремление, страсть
Перевод с английского: сила и желание/страстное/ Копье Луга оживает, чтобы убить всех врагов. Значения: пробуждение сил, намерение/стремление, цель/, страсть/пассионарность/ Копьё
Копье викингов – символ воинственности (Один, бросив копье в направлении войска противников, положил начало первой войне между богами), а также фаллический символ. Последнее значение может быть проиллюстрировано ведийским космогоническим мифом о пахтании молочного океана копьем или орфическим повествованием о мировом яйце, разбиваемом копьем. Угаритское божество грозы и плодородия Баал изображается с молнией-копьем, поражающим землю. Копье в христианстве выступает как орудие страстей Господних (копье Лонгина – это не только акт сострадания, но и древний ритуал, где жертву прокалывали непременно копьем. Но есть и обратное символическое действие, когда Парсифаль исцеляет копьем, смочив наконечник в чаше Грааля), затем оно нередко трактуется как символ желания и вожделения, страсти как таковой, в некотором роде наследуя более древнюю символику. В целом копье по своим символическим функциям близко стреле. В силу своей формы оно может быть сопоставлено с деревом, крестом, колонной и другими аналогами мировой оси. Копье, пущенное в мишень, олицетворяет достижение цели и преодоление пространственных границ. В греческой мифологии известно волшебное копье Прокриды, которое ей подарила Артемида. Это копье само попадало в цель и само возвращалось к тому, кто его бросал. Этим же копьем, не знающем промаха, муж Прокриды по ошибке ее убил. Если копье обвито виноградом, служит подпоркой лозе, то государство, в котором копья служат подпорками виноградников, процветает. Овидий упоминает о брачном ритуале, когда обратным концом древка проводят пробор на голове девушки-невесты. Пиндар приводит легенду о Кенее, который требовал, чтобы копье почитали и поклонялись ему. Древко копья, которое пустило побеги - это история копья Ромула, рассказанная Овидием в метаморфозах. Оно пустило корни на Палантинском холме и символизировало зависимость верховной власти от божественной воли. Известно копье Луга - бога островных и континентальных кельтов, искусного во многих ремеслах. Это копье, принесенное из Гориаса, имело солярный и космологический смысл, соотносясь с axis mundi (мировой осью). Ирландский Луг имеет аналогичную параллель в индийской традиции в виде Вишвакармана, тоже господина всех ремесел. Копье Луга было, возможно, прототипом копья в цикле святого Грааля. Взято здесь
Один из символов мировой оси. Означает также мужское начало, фаллос, дающую жизнь силу, плодородие, воинскую доблесть, жезл волшебника. Атрибут воинов и охотников. У кельтов копье наряду с пращой - это длинная рука Луга. В Китае копье является атрибутом многих второстепенных богов. В христианстве копье символ изирует страдания Христа и является атрибутом святых Михаила и Лонгина (центуриона, присутствовавшего при распятии). В греко-римской традиции копье и щит юношей-эфебов символизировали инициацию и переход в статус взрослых, доблесть взрослого мужчины. Атрибут Афины (Минервы) и Ареса (Марса). У скандинавов выкованное гномами копье, которым пользовался Один, само находило цель. Взято здесь
Ассал - в кельтской мифологии - волшебное копье. По легенде копье Ассал принадлежало древнеирландскому богу Лугу. Он получил его от трех богов ремесла с мистического острова Ассал. Копье имело буйный и кровожадный нрав. Для успокоения его погружали в дурманящий настой из дубовых листьев, либо в котел с ядом или кровью. Взято здесь
Луг
Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией; по описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Отец заточил Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен был убить деда. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание. Воинская доблесть Луга была известна задолго до решающей битвы Племен богини Дану с фоморами, а во время второй битвы при Мойтуре Луг исполнил свое предназначение, поразив Балора камнем из пращи. Луг вошел в боевой раж до такой степени, что один его глаз запал в голову, а второй выкатился из орбиты. Тяжелое веко единственного глаза Балора поднимали четверо слуг, и, как только глаз приоткрылся, Луг подкрался к нему с волшебной пращой и метнул камень с такой силой, что глаз выскочил с другой стороны головы Балора и оказался в рядах его войска. Теперь уже фоморы испытывали на себе разрушительную мощь его взгляда. Луг получил эпитет Ламфада ("с длинной рукой"). Возможно, великая победа ознаменовала приход к власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более совершенным оружием, нежели дубинка Дагда. Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах ("искусный во многих ремеслах"). Есть сведения, что бог солнца участвовал в сражении с захватнической армией коннахтской королевы Медб, помогая окруженному сыну, Кухулину. После гибели героя его молочный брат Коналл заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь сквозь волшебный туман. По прошествии лет в народном представлении бог света превратился в гнома, хранителя подземных кладов и искусного сапожника. О распространении культа Луга в Галлии свидетельствуют многие названия населенных пунктов — Лион, Лан, Лейден. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос. Взято здесь
Карта насыщена энергией...это впечатление усиливается и благодаря красному фону...как будто зарево сопровождает полет смертоносного копья...
ТУЗ МЕЧЕЙ
Русское МБК: логика и мысль Неотразимый Меч Нуаду всегда поражает цель Значения: решение, выбор, мотив
Перевод с английского: логика и общение Надежный меч Нуаду не знает промаха Значения: решительность, варианты, причины, мотивы/рассудок, интеллект/.
Меч
Символизирует силу, защиту, власть, королевское достоинство, лидерство, правосудие, мужество, бдительность. Фаллический символ, но вместе с ножнами олицетворяет единство мужского и женского начал. На метафизическом уровне меч олицетворяет проницательность, силу интеллекта, духовную решимость, неприкосновенность святынь. В мифологии меч находится в руке космического или солнечного героя, победителя драконов и демонических сил. Это символ высших форм рыцарства, символ более низких - копье. Меч разделяет и отделяет душу от тела, Небо от Земли, пламенеющий меч Ангела отделяет человека от рая. Обоюдоострый меч символизирует двойственную силу и противоположные течения в проявлении, творении и разрушении, жизни и смерти; те силы, которые как бы противодействуют друг другу, но на самом деле дополняют друг друга и составляют одно целое. Четыре меча монарха при коронации - это меч государства; curtana, или затупленный меч милосердия; духовное правосудие; временное правосудие. У алхимиков меч символизирует очищающий огонь, который убивает и воскрешает к жизни, подобно проницательному духу. У буддистов означает проницательность, которая под корень срубает невежество. Подобно тому, как меч рассекает узлы, так и разум достигает самых укромных уголков буддийской мысли. У кельтов меч - атрибут героя-короля Нуады ассоциируется со сверхъестественными подводными силами. Этот меч символизирует активную сторону воли, а кристалл - пассивную. У китайцев меч - это проникающее в суть явления озарение; меч с волнистым клинком - символ дракона, плывущего в водах. Взято здесь
Нуаду
В ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (богов Туатха Де Данаан). В первой битве при Мойтуре (Маг Туиред) потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись. Поскольку человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргатлам, что означает "Серебряная Рука". После этого Брес был свергнут с трона, и Нуада вновь стал королем Туатха Де Данаан. В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуада, опасавшийся Балора в связи с предсказанием гибели от его мертвящего глаза, передал свою власть Лугу. Но во время второй битвы при Мойтуре смертоносный взгляд Балора погубил Нуаду и его жену Немаин до того, как бог солнца Луг успел поразить великана из пращи. В валлийской мифологии Нуаду соответствует бог Нудд. Взято здесь
Нуаду иногда отождествляется с галльским Тевтатом (бог ясного неба). Он выполнял роль гэльского Зевса, а также бога войны, его культ сопровождался человеческими жертвоприношениями, которыми бог щедро делился со своими спутницами. к числу его спутниц относились пять богинь: Бадб, Немайн, Фи, Маха, Морриган. В Уэльсе почитался под именем Нудд. В римской Британии известно родственное божество Нодонс (Ноденс), связанное с культом вод и источников. Рядом атрибутов и связанных сюжетов (однорукость, утрата королевского титула, меч в качестве атрибута) он очень близок скандинавскому Тюру. Википедия
Цветовая гамма этих тузов здорово символизирует стихии... Туз копий - напор, сила, пассионарность, достижение цели прямым путем /Луг - герой, обладающий неисчерпаемой энергией, силой, способностями/. Туз мечей - интеллектуальная, разумная сила, поэтому еще более опасная/Нуаду - правитель, административные способности, высокий интеллект/. Мечь Нуаду изображен обоюдоострым - может быть использован как для защиты, так и для нападения... Кстати, он, похоже, тоже "живой" судя по рукояти...интересно, что за кристалл держат эти металлические руки...
Время, проведенное с кошкой, никогда не потрачено зря...Мяу
Сообщение отредактировал kudelia111 - Сб, 05.03.2011, 19:50
Мечь Нуаду изображен обоюдоострым - может быть использован как для защиты, так и для нападения... Кстати, он, похоже, тоже "живой" судя по рукояти...интересно, что за кристалл держат эти металлические руки...
В первой битве при Маг Туиред Нуаду потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись. Поскольку бог с физическим изъяном не мог быть королём богов клана Туата Де Дананн, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог-врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргетламх («Серебряная рука»). Может поэтому кристалл держат металлические руки?
По поводу кристалла соображения такие:
Существует четыре самых важных дня кельтского календаря — «праздники огня». К ним относятся КАНУН НОЯБРЯ (31 октября, Самхейн/Хэллоуин — День Всех Святых), КАНУН МАЯ (31 апреля, Белтан/1 Мая), ДЕНЬ СЕРЕДИНЫ ЛЕТА (21 июня, день летнего солнцестояния) и ДЕНЬ СЕРЕДИНЫ ЗИМЫ (21 декабря, день зимнего солнцестояния). В эти священные дни на вершинах холмов зажигались специальные костры, Коелкерс, или Сигнальные Огни, которые использовались в различных магических целях Их зажигали друиды, а метод назывался «Безудержным Огнем»! Известны три метода разжигания Безудержного Огня: 1) с помощью ТРЕНИЯ 2) зажигание огня с помощью концентрации солнечных лучей, для чего используется увеличительный КРИСТАЛЛ. Такие кристаллы были разных цветов и часто вставлялись в священные предметы, например в мечи или серпы. Разновидность кристалла, предпочитаемая друидами больше других, — так называемый «Камень Дракона» (красный рубин, возможно, розовый кварц или гранат) — добывали на склонах Сноудона. 3) естественный Небесный Огонь, или МОЛНИЯ, которая рассматривалась как священный посланник богов. Друиды верят, что только Безудержный огонь является священной субстанцией, способной «читать Истину».
Таким образом можно предположить, что красный кристалл - это "Камень Дракона", используемый для зажигания "Безудержного огня", способного "читать истину".
chiarezza Да, здесь, наверное, на сюжет с серебрянной рукой символически карта намекает
Quote (chiarezza)
....Коелкерс, или Сигнальные Огни, которые использовались в различных магических целях Их зажигали друиды, а метод назывался «Безудержным Огнем»....
Это из "Утерянных книг Мерлина" Д.Монро? Наверное, это все-таки рубин изображен, как истинно королевский камень... Время, проведенное с кошкой, никогда не потрачено зря...Мяу
Наверное, это все-таки рубин изображен, как истинно королевский камень...
РУБИН (от лат. rubens — красный) — магический талисман, символизирующий неуязвимость, долголетие, пылкую и страстную любовь. Как и гелиотроп, он придает мужество, отвращает дурные мысли и помогает соблюдать воздержание. Рубин хорошего человека делает еще добрее, а злого превращает в злодея. Еще о рубине:
Камень использовался в качестве противоядия. Считалось, если рубин потемнел, то его владельцу грозит опасность. Камень также применяли для любовных приворотов. Считалось, что рубин приносит счастье и мир. Носить на себе рубин в виде подвески — значит быть достойным уважения людей. Его дарят на сороковую ("рубиновую") годовщину свадьбы. Астрологически рубин соответствует знакам Льва и Козерога. Считается, что камень способен пьянить человека без вина, что с его помощью исцеляются сердце и мозг, улучшается память.
ТУЗ ПЕНТАКЛЕЙ (Камней) Русское МБК: - право и самоутверждение Камень судьбы Фал, испускающий крик под ногами настоящего короля. Значения: власть, сила, практическое применение.
kudelia111, добавь, пожалуйста, английскую версию МБК.
Фал:
Фал , или Лиа Фаль - это камень , стоявший на вершине холма Тары, столицы верховных королей Ирландии. По преданию, этот камень был одним из чудесных предметов, принесенных в Ирландию Племенем Богини Дану. "Этот камень был ' Камнем Знания', ибо, когда к нему прикасался будущий король, он издавал пронзительный крик". Он олицетворял брак всякого верховного короля с Властью и Землей Ирландии; Фал имел форму пениса. Вот по этому самому камню Ирландия и называлась Островом (Инис) или Долиной Фала . У Фала поразительная судьба. Переправившись в Шотландию, скотты взяли его с собой, ибо, согласно пророчеству, "род скоттов будет править там, где находится этот камень ". Какое-то время камень (его называли Камнем Судьбы) пребывал в Шотландии в графстве Аргайл, пока король Кеннет Мак Альпин в IX веке не перенес его в Сконе - священную столицу шотландских королей, где они несколько веков подряд возводились на трон. Фал и в Шотландии был камнем "посвящения в короли". Английский король Эдуард I в конце XIII века, дабы уничтожить шотландскую независимость, велел перенести камень из Сконе в Вестминстерское аббатство, где его разместили у алтаря перед ракой с мощами св. Эдуарда. Его вделали в седалище специального трона - Кресла Коронации - и с тех пор он остается в Вестминстере. Когда в 1603 году на трон Британии взошел король шотландской династии Яков I, шотландцы воспряли духом, подумав, что пророчество продолжает исполняться. Прошло три с половиной века, и рождественским утром 1950 года несколько шотландских националистов выкрали камень из Вестминстерского аббатства и забрали его обратно в Шотландию. Камень, однако, разыскали и спустя четыре месяца вернули в Вестминстер. Лиа Фаль, он же Камень Судьбы из Сконе, весит 152 кг; это прямоугольной формы песчаник бледно-желтого цвета. Прикрепленная в древние времена к камню металлическая пластина с упомянутым выше пророчеством гласила: "Если только судьбы взрастут без изъяна, И пророческий голос не будет всуе. - Обретется где этот священный камень. Там будет править и раса скоттов". Позаимствовала здесь: http://www.andrey-popov.ru/rest/index.php?showtopic=20&st=40
Единственный туз, где кроме артефакта есть живые существа...
Сообщение отредактировал chiarezza - Сб, 12.03.2011, 00:10
ТУЗ ЧАШ (Котлов) Русская МБК: -чувства, эмоции. Неиссякаемый котел Дагды, является источником живительного напитка. Значение: исцеление, обновление и вдохновение.
kudelia111, добавь, пожалуйста, английскую версию МБК.
Котел Дагды:
Согласно мифам, котел Дагды назывался «Неиссякающий» и был котлом изобилия, о котором говорили «не случалось людям уйти от него голодными», ведь котел мог накормить любое число голодных. Дагда принес его из Муриаса. Котел Дагды считается атрибутом Иного Мира и носит различный смысл. Иногда Котел является символом воскрешения и мудрости, ведь Дагду считают всеведающим и дарующим жизнь богом Иного мира. Еще Котел Дагды символизировал изобилие и плодородие, ведь он мог накормить всех нуждающихся. При этом каждый находил в нем себе пищу соответственно своим заслугам – а это признак справедливости. Кстати о еде) Согласно мифологии («Повесть о свинье Мак Дато»), в Ином мире существовало пять т.н. бруидне (означает «просторный зал» или «банкетный зал») – пиршественные залы в Сиде. В каждом таком зале находился котел, в который мог прокормить любое число голодный и в котором каждый находил себе пищу по вкусу. Похоже на Котел Дагды , правда?) Именно по этому Дагду считают еще и хозяином Потустороннего Пира. Интересно, что со временем Котел стал ассоциироваться с чашей, и самый известный образ Котла Дагды – это Чаша Святого Грааля. Взяла тут: http://ary-juver.narod.ru/MiMK/Lec16.html
Насыщенная карта, единственный из тузов с переходами цвета... Интересно, какой смысл вложен в глаза...? Они смотрят на воду, т.е. обращены к эмоциям...пока спокойным.
Сообщение отредактировал chiarezza - Сб, 12.03.2011, 00:13
ТУЗ ЧАШ Перевод с английского: чувства и эмоции/ощущения Котел Дагды - источник живительного снадобья Значения: исцеление, обновление, возрождение/чувств/, вдохновение
ТУЗ ПЕНТАКЛЕЙ Перевод с английского: право собственности/владение чем-либо/ и полномочия/возможности/ Лиа Фаль, Камень Судьбы «поет» для королей Значения: власть, сила, соответствие чему-либо
Еще о Камне Судьбы
Тара – холм древних королей. Тара (Темра) – место для ирландцев священное. Пожалуй, в мире мало найдётся мест, где так бы ощущалась магия времени, усиленная магией власти. Возвышенность у реки Войн (ирл. Teamhair па Rf – «Холм королей») была древней столицей верховных королей Древней Ирландии (до XII века). Не в Дублине, а здесь находилась – и сегодня находится – вечно юная душа Ирландии. Вообще долина реки Бойн, без сомнения, является самым исторически насыщенным местом острова. Здесь расположены важнейшие памятники истории и культуры – Ньюгрейндж и Ноут, захоронения, относящиеся к периоду неолита (около 2500 лет до н.э.). Река Бойн считалась главной рекой Ирландии. Богиня этой реки была женой Дагда – Доброго Бога.
Монумент, располагающийся на Королевском холме (Forradh), – наиболее известный из памятников Тары. Это древнейший ирландский коронационный камень. Его называют Камнем судьбы. Лиа Фал был брошен здесь, согласно преданию, богоподобным человеком – Туатха Де Данаан (Tuatha De Danann) – как один из священных предметов. Лиа Фал в переводе с ирландского означает «светлый, блестящий камень, камень познания, камень плодородия». Споры о том, была ли реальной, и если да, то с какого времени, власть верховных королей Ирландии над страной с её множеством правителей, не имеют отношения к тому факту, что традиция священной королевской власти над островом связывалась именно с Тарой и её правителями, вступившими в сакральный брак с его землёй. По традиции, лишь тот становился правителем, под которым камень громко вскрикивал. Одно из преданий гласит, что этот камень был расколот Кухулином, и потом вскрикнул только тогда, когда на него ступил Кони (первая половина II века), многочисленное потомство которого долго правило Ирландией. Некоторые историки уверены, что нынешняя гранитная стела в Таре (на фото) – это настоящий Камень Судьбы, но есть и другое мнение. В Шотландии существует так называемый Скунский Камень (по легендам привезенный на территорию современной Ирландии из Египта до н.э.). Возможно, что эту плиту перевёз из Тары в город Скун король Фергюс Шотландский. Затем она стала коронационным камнем английских королей в Вестминстере. Взято здесь
Quote (chiarezza)
Интересно, какой смысл вложен в глаза...? Они смотрят на воду, т.е. обращены к эмоциям...пока спокойным.
Здесь, кажется, присутствует некоторая антропоморфность магических предметов, наделение их разумом, "одушевленность". При этом магическое оружие активно, поэтому оно "зрит" в окружающий мир, а котел - принимающий, вмещающий мечты и желания других, недаром в нем каждый находит что-то свое... Наверное, поэтому и "глаза" его закрыты. Карта почти медитативная...спокойная вода, закат солнца... это не всплеск эмоций, это скорее их глубина, которую мало что может потревожить, зрелость, наполненность, способность отдавать /образ неиссякаемого котла.
Quote (chiarezza)
Единственный туз, где кроме артефакта есть живые существа...
Да..и судя по карте, издают звуки именно они, а не сам камень... Интересно пространство вокруг камня, оно как будто искажено расходящейся волной, вероятно, это показывает силу, энергию. Вообще Туз камней по смысловой нагрузке значительно отличается от классики...это и атрибут признания значимости, истинности и потенциал/а, вероятно, и потенция / Время, проведенное с кошкой, никогда не потрачено зря...Мяу
Сообщение отредактировал kudelia111 - Сб, 12.03.2011, 20:19
Русское МБК: разборчивость и решительность Оружейный мастер Гоибниу предлагает клиенту оружие на выбор Значения: обсуждение, внимательность, оценка, выбор
Перевод с английскогого: варианты и решения Лухта (Luchtaine) изготавливает оружие для заказчиков на их выбор Значения: обсуждение чего-либо, дискуссия, обдумывание, выбор
В англоязычной версии МБК не Гоибниу, а его брат Лухта. Гоибниу, Лухта и Кредне – три бога оружейного исскуства, выковавшие оружие для Туатха де Данаан в сражении с Фоморами.
Гоибниу и Лухта
Гоибниу, в кельтской (валлийской и ирландской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали решительную победу над демонами-фоморами во второй битве при Мойтуре, а также волшебный напиток, который поддерживал их силы в сражении. Наряду с Дагда считался владельцем неистощимого магического котла и хозяином пиршественного зала в подземном мире. Вместе с братьями, богом-плотником Лухтой и бронзовых дел мастером Кредне, он составлял триаду кельтских богов ремесла. Они с изумительной быстротой чинили оружие богам Племен богини Дану прямо на поле боя. Образ Гоибниу соответсвует богам, мастерам кузнечных дел Гефесту и Вулкану в греческой и римской мифологиях. Здесь
Гоибниу будет на другой карте, здесь именно Лухта, мастер по дереву, сделавший копья и предлагающий их эльфу /в сущности, на карте даже не копья, а древки к ним/. Карта иллюстрирует тот факт, что прекрасное сотрудничество возможно между довольным клиентом и получившим достойное вознаграждение мастером…
2 МЕЧЕЙ
Русское МБК: инвариантность и инакомыслие Помощники феи дают ей противоречивые советы Значения: обсуждение, растерянность, колебание
Перевод с английскогого: спор/дискуссия/ и разногласие Волшебные помощники дают противоречивые советы Значения: внутренний конфликт, пустая болтовня, нерешительность, колебания
Я думаю, что это все-таки не помощники Феи, а феи-помощники…/что-то мне кажется, что феи такие упитанные не бывают… это не характерно для колоды... Две феи, вызвавшиеся/или вызванные/ помочь, просто заморочили девушке – друидессе голову своими рекомендациями… Карта указывает на несобранность, замешательство, суету, даже какую-то «толстокожесть», которая заглушает голос интуиции и мешает определить, кто из советчиков прав и прислушаться к нему… Вероятно карта может указывать и на «вредные» советы, в результате следования которым человек еще больше запутывается в ситуации.
Время, проведенное с кошкой, никогда не потрачено зря...Мяу
Сообщение отредактировал kudelia111 - Вс, 13.03.2011, 12:06
Две феи, вызвавшиеся/или вызванные/ помочь, просто заморочили девушке – друидессе голову своими рекомендациями…
У друидессы в руке кинжал, а феи помощники разлетаются в разные стороны. Возможно их советы не столько озадачили, сколько рассердили девушку. Кроме "вредных" советов и ложных друзей, наверное, карта еще может означать озлобленность на других там, где виноват, по сути, сам. И вместо того, чтобы остановится и подумать, что делать дальше, постоянные попытки свалить всю вину на других. Нежелание разбираться в причинах произешедшей неприятности.
Jantarii, elaguaverde рада вашему возвращению в тему...
Quote (elaguaverde)
У друидессы в руке кинжал, а феи помощники разлетаются в разные стороны. Возможно их советы не столько озадачили, сколько рассердили девушку.
У нее в одной руке кинжал, а в другой - ветки растения. Она, скорее всего, какой-то ритуал собралась совершить, для чего и отправилась в путь...а тут "засада" в виде незнакомой дороги с развилкой и двух фей указывающих единственно верную дорогу, причем в разных направлениях...
Время, проведенное с кошкой, никогда не потрачено зря...Мяу
К сожалению не получается пока полноценно в ней участвовать При первом взгляде на карту я тоже подумала, что друидесса гонится за одним из "советчиков", но когда рассмотрела хорошо, то все же решила, что она в растерянности и не знает за кем последовать...
/
