Колесо Судьбы 

Олень
Олень, периодически сбрасывающий и обновляющий рога, является символом повторяющегося творения и возрождения (на территории от Китая до Западной Европы). Он символизирует плодородие и выступает в качестве животного, уводящего героя в подземный мир.
В мифологическои картине мира олень нередко изображается пасущимся у ствола мирового древа; возможно, это обусловлено ассоциацией оленьих рогов с ветвями. На Западе на протяжении средних веков олень часто символизировал путь уединения и непорочности, будучи противопоставляем козлу как воплощению нечистоты. У кельтов олень считался мифическим первопредком. Подобно орлу и льву, олень является противником змеи.
Согласно древнему германскому поверью, он одним своим запахом способен обратить змею в бегство. Таким образом, олень предстает в качестве противостоящего злу. Он также рассматривался как символ благородства и величия. Олень — это царская добыча, и потому он уподобляется царю; его умерщвление на охоте отождествляется со смертью самого героя.
Олень также выступает в качестве олицетворения красоты, грации, быстроты.
Единица
Символ мудрости. Графическое изображение — точка. По Пифагору, число 1 символизирует монаду.
Единица: начало, первичное единство (первопричина), создатель (Бог), пер-водвижитель, сущность, мистический центр (в том числе центр дома — домашний очаг), неразделимое, зародыш, изоляция, подъем, мужское начало (ян). Принцип, который позволяет развиться качеству и, таким образом, приводит к множественности, то есть основа всех чисел и основа жизни. Также трактуется как число цели.
Астрологическое соответствие — Солнце, стихия — Огонь. http://www.ta1.ru/home/chislo/kloiik/ery/
Число 1, как правило, представляет Бога. "Единственный", "един", "одинокий"- характеристика Бога, характерная не только для монотеистических религий. Такое определение применялось к верховному божеству многими языческими народами: египтянами, греками (философская школа Пифагора), индейцами Майя. В языческих религиях верховный бог, как правило, - бог Солнца. Возможно, это одна из причин, по которым астрологи считают 1 числом Солнца. http://www.simbolarium.ru/simbolarium/sym-uk-cyr/cyr-ch/chi/chisla.htm
ЕДИНИЦА - основа, шкала отсчета
Символом Единицы служит не имеющая размеров математическая точка, произвольно выбранная на пересечении двух линий или в центре круга. Перемещаясь в пространстве, эта точка порождает линию, создает плоскость и дает представление о третьем измерении.
Эта точка - ЕДИНОЕ на пути к порождению всего сущего,
Древние сравнивали принцип Целостности со ступицей колеса: реалъность-в-себе подобна неподвижной движущей силе; ощутимые реальности - спицам и ободу колеса. Эти реальности находятся в постоянной взаимозависимости, поэтому философы утверждали, что Единое правит временем и пространством, тогда как множественные сущности погружены в поток становления и протяженности.
Во многих цивилизациях (центральноамериканских, халдейской, ассирийской, египетской) идею единства воплощало крылатое колесо,
У каббалистов первая буква главного имени Бога JHVH, иод, символизирует единство как начало и единство как конец всех существ и вещей. Греческая буква альфа есть начало всех вещей, а первая буква древнееврейского алфавита, алеф, означает дыхание созидающего духа; Фокусник, первый основной аркан Таро, служит символом творения.
Единство служит точкой отсчета, символом абсолютного начала и завершения (само слово Универсум означает: обращенное к Единому), воплощением сущности бога, первого в иерархии власти и могущества (Бога-Отца в христианской символике), Создателя и Космоса.
Но Единое, андрогин, заключает в себе зародыш двойственности.
Цифра 1 символизирует Бытие, стоящего человека, вертикально установленный камень, фаллос, столб, вертикальную линию.
Китайцы изображают Единство в виде Тай-цзи, или монады,- круга, заключающего в себе отрицательный и положительный потоки инь и ян. Единое (и) является совершенным и целостным, и древние философы считали, что Единое, величайшее, зародилось и выросло из "самого большого и наивысшего величия", а потом превратилось в два фундаментальных принципа инь и ян, из которых вышли пять первоэлементов или состояний изменения (огонь, вода, земля, металл, дерево), а те, в свою очередь, породили десять тысяч вещей (ван ву).
Единица. Означает первичное единство, начало, Создателя, нерводвижитель, сумму всех возможностей, сущность, центр, неразделимое, зародыш, изоляцию, подъем и воздымание, а аткже принцип, который позволяет развиться качеству и таким образом приводит к множественности. Два. Двойственность, чередование, различие, конфликт, зависимость, статичность, укорененность; отсюда равновесие, стабильность, отражение, противоположные полюса, двойственная природа человека, влечение. Все, что проявляется, - двойственно и образует пары противоположностей. Подобно тому, как единица олицетворяет точку, двойка означает протяженность.
Число, символизирующее первичную цельность, Божественную сущность (или Создателя), свет или солнце. источник жизни.
В западной традиции сама форма этой арабской цифры имела фаллическую, осевую, агрессивную, активную символику. Единица была символом Бога во всех больших монотеистических религиях, особенно в исламе.
В представлении пифагорейцев число один есть точка - первичный пункт любого вычисления. Для конфуцианцев - это выражение первичной сущности, нечто неделимое, мистический центр, из которого произошло все сущее. В обыденном понимании один - эмблема начала, з нак человеческого "я", а также одиночества.

Меч в кельтской символике:
У многих народов, находящихся на стадии военной демократии, битвы являются важной частью жизни, оружие относится к необходимым предметам, а оружейники — если это хорошие мастера — к самым значительным героям или даже богам, как, например, бог ремесел Луг у кельтов-иберийцев. При этом кельты, очевидно, достигли в изготовлении оружия весьма впечатляющих успехов, иначе римляне не заимствовали бы у них определенные вещи, например самое важное оружие — меч. Само слово gladius, вероятно, заимствовано римлянами из кельтского языка.
В соответствии с важностью мечи, пики и копья, равно как и ножны, богато украшались уже в галльштаттс-кую эпоху. При этом бросаются в глаза изображения змей и ручки с фигурами, имеющими сходство с фигурами людей. Возможно, они даже связаны с культовым использованием меча. Так, например, из ирландских сказаний известны говорящие мечи, которые возвещают о подвигах и почитаются людьми, подобно богам. Возможно, меч после смерти хозяина ищет свое собственное предназначение, как это имело место в легендах скифов.
С культом солнца иногда ассоциируется рубящее и колющее оружие, его острые формы. Действительно, у народов на их ранней стадии развития любой имеющий жизненно важное значение предмет обихода может стать объектом культа, из-за надежды на его сохранение. Однако не следует в любой простой гармоничной форме, имеющей чисто практическое значение, искать символ культа.
Тот факт, что оружие все же являлось объектом культа, следует из многих имен. В валлийских сказаниях есть целое семейство мечей: прародитель CleddyfDifwlch (Меч без зазубрины), его сын Cleddyf Cylwlch (Меч Целая зазубрина), три его сына: Bwlch (Зазубрина); Cyfwlch (Целая зазубрина) и Sylwch. Каждый из этих трех мечей имеет по жене — это Och (Ax), Garym (Слава) и Diasbad (Крик). А одну из внучек зовут Lluched (Молния).
Хотя копье точно существовало в древней Ирландии, важнейшим оружием являлся меч. У галлов это был длинный меч, имеющий примерно 80 см в длину, он развился из кинжала длиной около 45 см и короткого рубящего меча длиной около 65 см. Этот меч был неплох, но не всегда выигрывал сравнение с коротким мечом, который был распространен в странах Средиземноморья. Кельты-иберийцы известны как искусные мастера по изготовлению коротких мечей. В Ирландии встречаются различные формы мечей: так, ирландские герои, такие как Кухулин, Диармайд и Финн, пользовались и короткими, и длинными мечами. Сюда же относятся копья, пики и другое рубящее и колющее оружие, которым они пользовались в зависимости от боевой ситуации.
Самым известным кельтским мечом, очевидно, был меч Артура:
Утер Пендрагон, повелитель Британии, взял в жены Эйгир, которая уже была беременна от другого мужчины. Ее беременность скрывалась, и родившийся чудесный мальчик по совету Мирддина, был отдан на попечение Киниру, Бородатому. Тот крестил его, нарек Артуром и воспитывал до 14-летнего возраста. К этому времени Утер умер, и стали искать наследника, поскольку Эйгир после сына родила еще и дочь, и никто ничего не знал об Артуре. Времени не было, поскольку саксонцы привели свежее подкрепление из Германии и распространились по всему острову.
И обратились тогда к Мирддину. Он призвал к молитве, ведь приближалось время Рождества и в то же время годовщина рождения господа и короля всех королей, которому в равной мере внимают как слабые, так и сильные. И вот все, включая Кинира, его родного сына Кея и Артура, собрались в церкви архиепископа. После богослужения народ вышел к камню. Камень находился в пределах монастырских стен, в него был воткнут меч. Вокруг меча золотыми буквами было написано, что королем должен стать тот, кто с божьей помощью сможет вьипащить меч. После следующего богослужения и ужина отобрали 250 человек, которые безуспешно пытались вытащить меч.
После этого народ обратился к играм. В играх принимал участие и Кей. Во время игры у него сломался меч, и он послал Артура на постоялый двор за новым мечом. Однако попасть туда ему мешала толпа, стремившаяся попасть на игры. Артур с досадой отправился в обратный путь. На этот раз его дорога пролегала мимо монастыря. Его взору открылся воткнутый в камень и неохраняемый меч. Он вытащил меч, спрятал его под своей одеждой и отнес Кею. Тот узнал королевский меч и радостно сказал своему отцу, что это он вытащил меч, и теперь может стать королем. Кинир ему не поверил, и они вместе отправились обратно к камню. Кей притворился, что у него кружится голова, а Артур воткнул меч в камень и вновь вытащил его наружу.
Кинир понял, что Артуру суждено стать королем, и ему захотелось получить награду за воспитание принца, а также какие-либо блага для своего родного сына. Он потребовал от Артура, чтобы Кей стал сенешалем королевства и не должен был отвечать за совершенные им ошибки. После того как Артур дал свое согласие на эту сделку, Кинир обратился к архиепископу, прося его позволить Артуру, который еще не имел рыцарского звания, вытащить меч. Дворяне всей страны были возмущены его удачей и требовали, чтобы импозволили сделать еще одну попытку вытащить меч. Лишь к Пасхе они признали Артура своим королем. После многих испытаний на Троицу Артур был возведен в рыцарское достоинство, а на следующий день был удостоен короны. С тех пор никто больше не видел волшебного камня, а Артур хранил меч всю свою жизнь и нарек его Caledvwlch (Твердая зазубрина).
Название этого меча мы находим также и в ирландской традиции: меч Фергуса Каладболг (Твердая зазубрина). Его называют также Calad-c/holc, (Тяжелый меч). Джеффри Монмаунтский возводит это слово к латинским Caliburn(us) и Excalibur. Название Экскалибур пришло из Аваллона, места последнего приюта Артура. В валлийском сказании об ограблении Другого мира говорится, что Артур похитил свой меч оттуда. В настоящее время существует множество легенд, в которых переплетены различные мотивы: так, Экскалибур достают из озера.
С увеличением объема литературы об Артуре растет его слава, и он возвышается до титула короля. Однако первоначально он, вероятно, был северобританским, то есть кельтским воином, который жил в VI в. и говорил на языке, похожем на древневаллийский язык. В истории о Кул-лвхе и Олвен, где уже упоминаются такие рыцари, как, например, Овэйн, Кей и другие рыцари круглого стола, Артур лишь один из многих героев, хотя и более знаменитый. В «Сне Ронабви» говорится, что меч Артура украшен двумя золотыми изображениями змеи. Когда этот меч вынимали из ножен, то видно было два пламени, вырывавшихся из змеиных ртов, такие страшные, что на них никто не мог смотреть. И в этом сказании Артура побеждает Овэйн. Связь между Мерлином и Граалем появляется лишь позже. Для валлийцев Артур, однако, еще долго оставался воплощением освобождения от англосаксов.
Длинные мечи используются рыцарями и получают позже рукоятку в форме креста. Наряду с другими видами оружия, они присутствуют в геральдике. В церковной геральдике они обозначают авторитет и мученичество. http://www.ta1.ru/home/keltte/mechh/
Озеро
Во многих древних культурах существовало представление о том, что озера - это священные места, где обитают боги. Озеро представляет женское начало. Из его подземных дворцов в наш мир выходят феи и нимфы. Погружение в озеро означало, с одной стороны, смерть и разрушение, а с другой - возрождение и восстановление. Озеро было символом очищения и исцеления, а также представлялось источником жизни вообще. Так, в мифологии догонов бог Номмо спускается с небес в ковчеге с предками людей, животных, растениями, минералами, а сам принимает первоначальную форму и прячется в озере.

Береза
Береза – Родовое название – от кельтского «btu» – береза и латинского pendulis – повислый.
Латинское наименование дерева Betula. В основе его лежит слово, batula, от глагола batuere, переводимого как «бить» или «сечь» напоминание о горькой судьбе не очень радивых школьниках в прошлом, которым случалось отведывать «березовой каши». В европейских языках большинство названий березы идет от индоевропейского «bhe» - светлый, сверкающий.
Русское название березы лингвисты связывают с глаголом беречь. Это обусловлено тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека.
Берёза в ряде традиций символизирует свет, сияние, чистоту, неясность, женственность и т. п. В друидической традиции берёза — дерево начала, символ первого месяца года (24 декабря — 21 января). В Риме атрибуты из берёзы использовались при вступлении консула в правление. В Шотландии берёза связывалась с представлениями о покойниках.
БЕРЕЗА, в восточнославянской мифологии священное дерево. Береза почиталась как женский символ во время весеннего праздника Семика («семицкая Береза»), когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали на голову венки из зелени, в чём виден след мифологического уподобления девушки мировому дереву (Береза как символ ритуальной чистоты известна также в германской, балтийской, центральноазиатской традициях). Береза, как перевёрнутое корнями вверх древо мировое, фигурирует в русских заговорах: «На море на Океяне, на острове Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Как след культа Березы можно рассматривать и восточнославянское имя Берёза. Использование Березы для изготовления обрядовых символов (как у толка «берёзовщиков» — старообрядцев в Пермской области) имело архаические истоки. Во 2-й половине 19 в. на берёсте писали прошения к лешим, которые приколачивали к деревьям. Сходная обрядовая роль руны со значением «берёза» известна у древних германцев, главный бог которых — Один — пригвоздил себя к мировому дереву, с тем чтобы обрести знание рун. Вероятно существование у восточных славян в древности особого духа Березы, подобного прусскому Бирзулису. http://myfhology.narod.ru/planta/birch.html
Олицетворяет одновременно смерть и воскресение, зиму и весну. Ее почки первыми набухают по весне, поэтому береза нередко является символом этого времени года; майское дерево у некоторых европейских народов — именно береза. В некоторых традициях символизирует свет, чистоту, женственность. В календаре друидов береза выступает как символ первого месяца года, дерево начала. В Шотландии связывалась с покойниками. Береза как символ ритуальной чистоты известна в германской, балтийской, центрально-азиатской традициях. Береза выступает в качестве мирового древа у алтайских народов; буряты называют ее «стражем ворот», так как она открывает шаману путь на небо. Мантическая процедура у цыган - обернуть нательную рубашку вокруг березы и первый звук, услышанный после этого, несет предсказание.
Тюркская богиня Умайя, олицетворяющая земное естество, спустилась с неба с двумя березами.
Береза близка к понятию белой (древнерусское название «березозол»). Березовый сок, собранный в особые дни марта и апреля, очищает кровь. Запах березы излечивает от меланхолии, помогает от сгаза. Из березовой коры изготавливаются обереги. У русских на зеленые святки береза раньше других деревьев покрывалась зелеными листьями.
У восточных славян береза являлась священным деревом; некоторые данные свидетельствуют о том, что она отождествлялась с мировым древом. У славян береза нередко персонифицируется в облике девушки, что, возможно, связано с цветом ствола (белый — символ невинности и чистоты).
Во время весеннего праздника Семика в селение вносили березу с распустившейся листвой; девушки надевали венки из веток березы. Одновременно береза может выступать в качестве олицетворения нечистых сил. В целом это женский символ, чем и объясняется его амбивалентность. В русской литературе нередко выступает олицетворением России. http://sigils.ru/symbols/bereza.html
Первые листья на березе объявляют возрождение мироздания и рассвета весны. Когда человек все забрал у земли, и затем покинул ее брошенную и бесплодную, появилась береза, принесшаяся четырьмя ветрами, чтобы вернуть гармонию и баланс. Она имеет глубокие и давние отношения с людьми отдавая свой ее сок для сладости вина и уксуса, кору для письма и упаковки, масло для дубления. Древесина березы обеспечила людей на тысячелетия колыбелями, лодками и крышами, защищающими их.
Береза приносит пользу не только там, где произрастает и годна там, где не годны другие деревья. Она сбрасывает свои ветки и листву сезон за сезоном пока земля плодородна и готова принять ее братьев и сестер.
Точно так же как она очищает и восстанавливает землю, Береза делает то же самое для людей, предлагая им лекарство от почечных и мочевых проблем, ревматизма, подагры, лихорадок и проблем кожи. В давние времена чистили дома, используя метлу из березы, и «злые духи» изгонялись с помощью ветки березы в «березовом» ритуале. Аналогично это используется, для очищения любого места, где ведется духовная работа.
Бревна березы очищенные от коры стали использовать во время Йоля (Святки), чтобы принести яркую новую энергию в самое темное время года, и танцы изобилия во время Белтейна часто выполнялись вокруг майского дерева березы. Сильные связи березы с изобилием укреплены ее соответствующей птицей фазаном, который непосредственно отображает в символической форме изобилие и Богиню Мать.

Медведь
Символизирует воскресение (появление весной из своей зимней берлоги с медвежонком), новую жизнь, а значит, инициацию и ритуалы, связанные с переходом.
В героических мифах меведь - солярный символ. В мифах о потопах он превращается в лунного, ассоциируясь с богинями Луны Дианой и Артемидой. Является эмблемой Королевства Персии и России. Алхимический смысл: nigredo от первоматерии.
В традиции американских индейцев означает сверхъестественную силу, выносливость, крепость, смерч.
У кельтов принадлежит к лунным силам; атрибут богини Берн.
У китайцев олицетворяет силу и храбрость.
В христианстве означает зло, дьявола, жестокость, жадность, плотский аппетит. Полагали, что медвежата рождаются бесформенными и, таким образом, их считали символом трансформирующей регенерирующей власти христианства над язычниками. Является эмблемой святых Бландины, Галла, Флорентина, Максима. Битва Давида с медведем символизирует конфликт между Христом и дьяволом.
У греков медведь посвящен лунным богиням Артемиде и Диане, а также служит атрибутом Аталанты и Евфимии. Девушки, которые принимали участие в обрядах Артемиды, назывались "медведями" и носили желтые одежды, имитирующие медвежью шкуру. Диана превратила Каллисто в медведя.
У японцев медведь символизировал доброжелателность, мужество и силу.
У айнов медведь является культурным героем и божественным посланником.
У тевтонцев он посвящен Тору. Медведица Атла олицетворяет женский принцип, а медведь Атли - мужской. Для шамана медведь - посланник лесных духов.
Жестокая, примитивная сила; знак воинов в Северной Европе и Азии. Медведь был одним из воплощений бога Одина в Скандинавии, неистовый воин Берсеркере носил медвежью шкуру, как и древнегреческая богиня-охотница Артемида (девственные жрицы ее храма носили костюмы медведя). Медведь связан со многими воинственными божествами, включая древнегерманского Тора и кельтского Артио из Берна (швейцарский город, букв, «медведь»). Медведь является символом силы у североамериканских индейцев. В Китае медведь — знак мужской отваги, а появление медведей в сновидениях было признаком рождения сыновей. Медведь (особенно самка) также встречается как символ материнской силы, заботы, теплоты (хотя Балу из «Книги джунглей» Р. Киплинга — представитель мужского пола). Для северояпонских айну и индейцев-алгонкинов в Северной Америке медведь является родовой фигурой. Медведь — также символ луны и воскрешения, возможно из-за своей зимней спячки. Шаманы используют маску медведя для вступления в контакт с лесными духами. Юнг считал, что медведь символизирует темные стороны подсознания. У христиан и в исламской традиции он предстает как темная сила, жестокая, похотливая, мстительная и жадная. В западном искусстве медведь олицетворяет грех чревоугодия. Можно привести следующие библейские упоминания медведя: Давид сражался с медведем; в одном из мест Библии описаны лохматые медвежата, облизываемые матерью, ставшие символом язычников, нуждающихся в духовной опеке Церкви. По этой же причине медведь стал алхимическим символом первоначального состояния вещества, хаоса, который алхимическая наука призвана привести в упорядоченное состояние. http://www.ta1.ru/home/animal/beer/
Характерно, что именно у кельтов два символа вепря и медведя не всегда представлены в состоянии противостояния или борьбы. Они могут также изображать духовную власть и власть светскую, или две касты друидов и всадников, в нормальных и гармонических отношениях. Таков случай Мерлина и Артура. Мерлин, друид и вепрь Броселиандского леса, является воспитателем, другом и мудрым советчиком короля Артура, чьё имя происходит от имени медведя - Аrt. (Guenon R. Symboles de la Science sacree. Paris, 1994. P.156-162; Н.С.Широкова Царская (королевская) власть и её символика у древних кельтов).
Нельзя не упомянуть, что кельтское имя Медведя - "арктос" в нынешние времена соотносится с понятием Арктика (Северный Регион). AR-TIK-OS = Земля Медведей, Арктический Полюс, Гиперборея. Медведь связан созвездиями Большой и Малой медведицы (в которой находится Полярная Звезда) и уже упомянутым Королем Артуром - легендарным Королём Мира. По мифам его спасает Урсула (Ursula) от Ursus, медведя, животного Арктического Полюса, Полюса Медведей. Мигеля Серрано узрел в этих фактах одну из важнейших мистерий нордической, гиперборейской расы – магические свадьбы павших и дев арийских, эйнхериев и валькирий, героев и дев-жриц Черного Солнца. Спасение Артура в этом регионе и девой Урсулой говорит о полярном, арийском посвящении, имя Ar-Ur-Os (Артур) является руническим, и объясняет не одну нордическую мистерию.
В этом метафизическом смысле Медведь становится символом Севера в целом. Символическим хранителем Северного Рода, восходящим пиком Мировой Оси и славы Вечного Норда.
Имя "Медведь" встречалось и у языческих народов Европы, пока христинское влияние их не подменило греческо-еврейскими именами своих "святых". В мифологии из таковых самое известное кельтское имя короля Артура, произошедшее от валийского слова "arth" (медведь).

Длинный человек из Уилмингтона
Длинный человек из Уилмингтона стоит на Уиндоврском холме, возле Уилмингтона, Сассекс, Англия. Это высокая тонкая фигура с двумя вытянутыми руками, в каждой из которых она держит нечто вроде жезла, 231 фута в высоту; вероятно, это самая большая человеческая пиктографическая фигура в мире. Фигура появилась примерно 2000—2500 лет назад и ассоциировалась с поклонением Солнцу; она, возможно, открывала двери в рай после победы над демонами тьмы или держала солнечный диск на столбах. Фигуру также считали великаном, древним воителем, римским солдатом, Вотаном, Тором и святым Павлом. Фигура была реставрирована в 1874 году. Похожие на Длинного человека фигуры имеются на наскальных рисунках в Дании, Швеции и Норвегии и, по поверьям, представляют Вотана и его копье, Кунгнир, так, как они описаны в Эдде, сборнике норвежских поэм, датируемых XIII веком.
Самым таинственным из огромных меловых рисунков (и безусловно, одним из самых древних) является Длинный Человек из Уилмингтона. Хотя археологические раскопки позволили уточнить датировку этой фигуры, ее предназначение остается неясным. Длинный Человек — считается, что это мужчина — самый большой из всех меловых гигантов, ростом более 230 футов. В каждой руке он держит жезл или посох, в результате чего создается впечатление, будто он стоит в дверном проеме на крутом склоне холма. Первое упоминание о нем встречается довольно поздно; это рисунок, сделанный при съемке местности в 1710 году. Никто не мог предложить убедительную датировку для Длинного Человека до 1964 года, когда в англосаксонском захоронении неподалеку от Фиглшэма в соседнем графстве Кент была обнаружена бронзовая поясная пряжка с изображением маленькой обнаженной фигуры, держащей по копью в каждой руке.
Однако эта датировка (VI—VII век н. э.) утратила свою актуальность после открытия, сделанного в 1969 году во время реставрации фигуры. Раскопки в районе плеча одного из «посохов» позволили обнаружить кусочки римской облицовочной плитки, хотя у исследователей не было абсолютной уверенности в ее происхождении. Несмотря на это, большинство археологов сходится во мнении, что фигура Длинного Человека появилась в доисторические времена, хотя и трудно определить, когда именно это произошло. Предназначение фигуры остается неясным. Она не похожа на племенной символ или на кельтское божество; из всех известных доисторических памятников Британии ни один хотя бы отдаленно не напоминает Длинного Человека. Когда (и если) будет применен метод оптической датировки, мы сможем с большей уверенностью судить о его происхождении.
Одно из наиболее любопытных предположений относительно Длинного Человека было выдвинуто в начале XX века знатоком древностей Альфредом Уоткинсом. Он полагал, что фигура изображает доисторического землемера с визирными шестами в руках. С учетом того обстоятельства, что для создания пропорциональной фигуры таких размеров было необходимо провести тщательные измерения на местности, в этой идее есть изрядная доля иронии.