Колесо Судьбы 

Змея (змей) является символом, связанным с плодородием, женским началом, землей, водой, а также, в силу своей амбивалентности, с огнем и мужским оплодотворяющим началом. Змея, сбрасывающая кожу, считается символом бессмертия. Передвигаясь, змея образует синусоиду (сигмовидную линию), а в состоянии покоя сворачивается в спираль, благодаря чему воплощает циклический ритм существования и потенциальную энергию, силу. Может выступать как олицетворение злого начала в природе, но и как космический элемент, опора мира. В древнейших цивилизациях Востока — олицетворение мудрости. Модификацией образа змеи является дракон (полу-змей, полу-птица).
В архаических культурах змея, выступая, с одной стороны, фаллическим образом, а с другой — соотносясь с женщиной, являлась символом плодородия. Будучи причастной как мужскому, так и женскому началам (соответственно — верхнему, небесному и нижнему, земному мирам), выступала символом сакрального брака земли и неба (соотносимого с творением мира), и в этом плане — сакральным сексуальным символом. В том же контексте может быть зафиксирована связь змея с дождем, оплодотворяющей землю небесной влагой.
Подобно другим пресмыкающимся, змея соотносится со стихией земли. Поскольку змеиный яд используется в качестве лекарства, змея является символом здоровья, отсюда использование образа обвившейся вокруг чаши змеи как медицинской эмблемы. Хтоническая природа змеи акцентируется в ее функции охранителя сокровищ (индийские раджи в свои подземные сокровищницы опускали кобр, чтобы избежать ограбления). В различных мифологических и фольклорных традициях змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также высших духовных ценностей, символизируемых спрятанными сокровищами. Змея может олицетворять силы зла и разрушения. Подстерегающая путников в пустыне, она являет собой символ коварства. В соответствии с общей символикой пустыни как пространства духа и обители праведников, она ассоциируется с дьявольским искушением.
Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней; подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу ян—инь, он разделен на две половины — темную и светлую.
«Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека. Кундалини, свернувшаяся кольцом и пребывающая в низу позвоночника — аналога мировой вертикали, в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке; в этот момент человеку открывается абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала.
В числе других символов, с которыми оказывается связана змея, — мировое древо. Библейское древо познания добра и зла с притаившимся возле него змеем вырастает на почве глубокой мифологической традиции и восходит к космической вертикали мирового древа, символизирующего, так же как и змей, брачное соединение земли и неба. Дерево соответствует мужскому, тогда как змея — женскому началу; в библейской мифологии они являются образами Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.
Во многих религиях мира змеи выступают как воплощение божеств и объект культа. Культ змей известен у народов доколумбовой Америки. У ацтеков змей становится символом силы, мудрости, земли и времени. Змеи являлись почитаемыми животными в индуизме и буддизме, однако их значение оказывается выражено амбивалентным. В Индии змеи были связаны с морскими водами. Согласно индуистским воззрениям, космический змей Шеша поддерживает землю; извергаемый им огонь уничтожает мир в конце каждой кальпы; Шеша Ананта («бесконечный») является также символом бесконечности. Змеи (наги) считались хранителями учения Будды; в то же время зеленая змея изображается в центре колеса бытия как символ гнева, препятствующего освобождению от цепи зависимого происхождения, Головные уборы правителей индийского ареала имели форму свившейся змеи, что позволяет предположить связь этого образа с символикой власти. В митраизме змея символизирует стихию земли; в зороастризме выступает демоническим существом.
У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как космический змей вроде скандинавского Мидгарда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности, циклического развития мира (Уробороса - гностического змея, пожирающего свой хвост). Медный змей в Библии, исцелявший укушенных змеями, отражает амбивалентность символики змеи, связываемой, с одной стороны, с плодородием и возрождением, исцелением, а с другой — с разрушением и злом.
В Древнем Египте змей Апоп олицетворяет силы зла и мрака; его изображение встречается на саркофагах. В представлениях древних египтян, он выпивает из подземного Нила всю воду и противостоит богу солнца Ра, который каждую ночь борется с ним и побеждает его. В облике змеи Урей египетское прабожество Атум вернется в конце мира в хаос, из которого оно возникло; знак священной змеи Урей был символом фараона и являлся элементом головного убора правителей.
В античной мифологии змея была символом Асклепия, громадные ручные змеи жили в посвященных ему храмах и считались его воплощениями. Афина имела одним из атрибутов змею и считалась покровительницей змей, также (на ранних стадиях культа) иногда сама отождествлялась со змеей. Древние италийцы посвящали змею Юноне и считали ее символом оплодотворяющего начала,
В христианской традиции позитивный аспект символики змеи (мудрость) связывался с Христом, Однако преимущественно образ змея оказывается переосмысленным в терминах олицетворения космического зла и соотносимым с сатаной — на основе известного библейского эпизода. Также змей устойчиво связывается с женским началом и с сексуальностью. Согласно иудейской легенде, соблазнение Евы змеем представляло собой именно сексуальное совращение; в традиции аскетизма возникает формула «играл со мною древний змий», передающая сексуальное искушение.
В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский посох», или Мидгардсормр «срединный червь»); это хтоническое животное, порождение злобного бога Локи, которое «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» («Младшая Эдда»), Вероятно, первоначально он воспринимался как «опора» мира (о чем свидетельствует его второе наименование).
Общим для многих традиций является мотив о борьбе орла и змея, олицетворяющих верх и низ мировой вертикали. В противовес этому, у Ницше орел и змея выступают животными Заратустры; символизируя единство двух начал бытия, которые традиционно разводились.

Источник

Паук — древний символ созидания, творчества и трудолюбия. Древнеиндийская традиция аллегорически называет Брахму — творца всего сущего — пауком, который ткет из паутины-материи мир. С одной стороны, паук выступает защитником людей, чудесным спасителем, охранителем очага. Однако его ассоциируют с жестокостью, алчностью, коварством. Положительное значение этого существа отразилось в мифах о пауках, научивших людей ремеслу, искусству ткачества. По преданию, паук спас от недоброжелателей Давида, Иисуса Христа, пророка Мухаммеда. Широко распространен мотив превращения паучьей паутинки в спасительную нить, которая выводит героя из опасного места или помогает ему взобраться на небо, а потом благополучно спуститься. Негативное значение паука отсылает к образу паука-колдуна, оборотня. Паук широко использовался в черной и белой магии. Амулеты и обереги с паучьей символикой хранили владельца от вмешательства в его жизнь темных сил.

В наши дни паук - недвусмысленный символ фобий; вместе с тем в силу своей способности плести паутину паук олицетворяет хитросплетения жизни и судьбы. Поскольку паутина расходится из центра и выходит как бы из тела паука, в некоторых культурах ее считают символом солнца и сотворения жизни. Из-за сложности паутины и сходства с лабиринтом кельты отождествляли ее с препятствиями, которые должен преодолеть человек. В Древнем Египте и Древней Греции паутина также символизировала судьбу, а в индуизме - космический порядок, причем самого паука считали центром, или майя - «ткущим иллюзию». В Океании и у некоторых племен Америки паук почитался как создатель Вселенной; австралийские аборигены поклонялись Великому пауку как солярному герою; в некоторых африканских и североамериканских племенах паука считали трикстером. В христианстве нить паутины является символическим выражением хрупкости и бесплодности человеческой жизни, при этом липкая паутина обозначается как дьявольская ловушка для тех, кто утрачивает бдительность, и заставляет идентифицировать паука с Сатаной и злом. Поскольку паук сначала оплетает сетью, а затем уничтожает свою беспомощную жертву, его отождествляют с ужасной Великой Матерью, которая и порождает, и разрушает. В христианстве паук олицетворяет скрягу, который высасывает свою жертву до капли. Японцы верят, что женщины-пауки заманивают в ловушку путешественников, а паук-гоблин - опасный оборотень. Несмотря на все нелицеприятные качества, приписываемые пауку, убивать его нельзя -считается, что это к несчастью. И только древние римляне почитали паука как талисман удачи и благополучия.

Арахна
Борис ВалледжоАрахна
Пряха Арахна вызвала на поединок саму богиню Афину, которая признала мастерство соперницы, но уничтожила ее творение. Арахна покончила с собой, но богиня превратила ее в паука. В этом греческом мифе прослеживается мотив оборотничества человека в паука, свойственный многим культурам.
Танец тарантула
По легенде, в Средние века на итальянский город Таранто обрушилось страшное бедствие — тарантулы, или волчьи пауки, просто истребляли горожан и жителей городских окрестностей. Считалось, что укус этого паука вызывает страшное заболевание - тарантизм, быстро ведущее к сумасшествию. Излечиться от безумия можно, только танцуя стремительный быстрый танец - тарантеллу. Вскоре этот танец стал неотъемлемой частью свадеб на юге Италии.

Источник