Колесо Судьбы 

ОЛЕНЬ — еще одно животное, чей культ широко распространен в древней Европе и своеобразно трансформировался в кельтской мифологии. Подобно иным священным животным кельтов, олень поначалу был животным, сопровождающим определенных богов и часто отождествляющимся с ними. Позже центр тяжести, когда боги становились все более антропоморфными, сместился в сторону культового почитания этого животного, а далее олень стал все чаще фигурировать в качестве персонажа мифов.

Олень часто был одной из ипостасей героев мифов, проходивших через последовательные стадии перевоплощений, или животным, в которое превращали человека его недоброжелатели, владевшие искусством магии. Донн приводит из Сида сотню девушек, но ревнивая супруга превращает их в стадо оленей, а Донн пасет их. Позже, когда сам герой ссорится с могущественной королевой, она превращает в оленя и его.

Одна из подруг Финна была превращена друидом в оленя, но дала жизнь существу, лишь наполовину являющемуся оленем — Ойсину, позже восстановившему полностью человеческий облик и продолжившему дело своего отца.

Популярный мотив ирландской мифологии — преследование священного оленя охотниками и следующее за этим возмездие (часто справедливое, поскольку олени священные, как правило, трехроги).

Следующая ирландская сага рассказывает о важности оленя в процессе основания новой династии королей.

Дойр получил пророчество, что один из его сыновей, тот, что будет носить имя Лугейд, станет королем, и поэтому отец дал на всякий случай всем своим пяти сыновьям одно и то же имя.' Однажды братья собрались на охоту на оленя с золотыми рогами, поскольку в пророчестве друида говорилось: "... молодой олень с золотым сиянием над ним войдет в вид их, и тот из сыновей, кто изловит этого оленя, есть тот, кто станет владеть королевством". Охота, которую вели братья, была невидима другим ирландцам, так как охотники были скрыты от мира магическим туманом. Наконец, олень был загнан, убит и съеден. Но тут разыгралась снежная буря. Заблудившиеся братья попали в некий загадочный дом, где страшная дикая свинья предложила им совокупиться с ней. Братья, за исключением одного, отказываются, когда он соглашается, отвратительная свинья тут же превращается в "прекраснейшую из женщин". Полагают, что это была персонифицированная Ирландия, традиционно изображающаяся в образе прекрасной богини.

За столом собирались даже дальние родственники, все знакомые, все соседи. Особенно почетно было, если сочетающихся браком посещало какое-либо важное лицо, особенно сам король. На стол выставлялось все, что есть в доме. На свадьбу приглашались барды, все гости под конец начинали танцевать и играть в игры. Одна из игр – шуточное похищение женихом или его друзьями невесты. Родственники должны были их догнать и попытаться отбить невесту. Жених же должен был непременно ее отстоять.

Кельтская арфа — инструмент очень древний. Столь же древний, как и сама кельтская традиция. Это небольшая арфа, у которой грациозно изогнуты и рама, и стан. В отличие от классической оркестровой арфы, на которой играют кончиками пальцев, на кельтской играют ногтями.

Чтобы понять, как она возникла, обратимся к кельтской мифологии и истории. Золотая Арфа является атрибутом кельтского бога Дагды, который, играя на ней, вызывал смену времен года. Кельты говорили, что арфа способна издавать три священные мелодии. Первая мелодия — мелодия грусти и умиления. Вторая — вызывающая сон: когда слушаешь ее, душа наполняется состоянием покоя, а сам ты погружаешься в целительный сон. Третья мелодия арфы — это мелодия радости и возвращения весны.

Арфа служила мостом между землей и небом. Ее звуки будили воспоминание о мире ином — «мире спокойствия», «тихой гавани». Герои Эдды желали быть погребенными вместе с арфой, чтобы облегчить себе путь в мир блаженства, счастья, радости, мир вечной молодости, мир вечной надежды.

В священных рощах под звуки арфы друиды, жрецы кельтов, обращались к богам, воспевали их славные деяния, совершали обряды. Во время сражений барды с маленькими арфами, увенчанными зелеными венками, поднимались на холмы и пели воинственные песни, вселяя в воинов мужество.

Примерно через каждые 12 недель устраивались церемонии Огня, наряду с церемониями Солнцесостояний и Новолуния. Каждая церемония длилась три дня, начинаясь на восходе первого. На протяжении всего праздника на вершинах холмов горели огромные костры, вокруг и между которых устраивались обряды очищения. Днем устраивались карнавальные шествия , а ночью друиды проводили свои ритуалы. Вот эти праздники:

Самайн (правильнее - Со-уин), 1 ноября. Самый важный из кельтских праздников, он также проходил под покровительством Луга. Это кельтский Новый год. В празднике Самайна принимали участие все социальные категории кельтского общества. Простой народ, воздав дань благоговейного уважения своим идолам, получал небольшую часть пиршественных угощений и присутствовал на играх. Воины были главными участниками банкетов, пиров и попоек, то есть самой зрелищной части праздника. Жрецы зажигали священный огонь и совершали жертвоприношения, затем они председательствовали на официальных ассамблеях, проходивших в праздник Самайна, в которых принимали участие король и знатные. Самайн был праздником всеобщим как для людей живущих на земле, так и для счастливых обитателей сида. Луг в период Самайна проявлял свою темную, ужасную сущность. Когда король был изнурен властью и больше не мог гарантировать блага своей страны, тогда в ночь Самайна он подвергался ритуальной смерти, раненый насмерть врагом, утопленный в бочке вина или пива и сожженный заживо в пожаре королевского дворца. Эта ритуальная смерть посвящалась Лугу, во дворец которого земные короли приходили за инициацией. Луг контролировал земных королей.

Имболк (правильнее - Имволк), 1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию. Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака. Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии - другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Не найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Белтэйн , 1 мая, "Огни Бэла", благодарение Богам за приход Весны. Это день Жизни и Плодородия, начало лета и середина сезонного цикла друидов. Саксы называли его "Праздник Свеч". Центральное место на празднике Бельтайна занимал огонь, которым, также как и другими стихиями, ведали друиды посредством магии или великих заклятий. В праздник Бельтайна проходила ярмарка. Также совершалось жертвоприношение великому богу, которого они почитали и который назывался Бель (Беленос). В честь Беля зажигали два костра, между которыми прогоняли больных животных, чтобы вылечить и предохранить от болезни в течение года. По этому огню и назван праздник - Бельтайн, то есть огонь Беля. Есть предположение, что Бель является прозвищем бога Луга. Луг, покровитель Бельтайна, заведуя благодетельным друидическим огнем, проявляет благостные качества светлого бога. Однако друидический огонь мог быть не только благодетельным, но и зловредным. Так цезарь сообщает о человеческих жертвоприношениях у кельтов, которые совершались при посредничестве друидов. В качестве примера он рассказывает о том, как некоторые кельтские племена сооружают колоссальные манекены, сплетенные из ивовых прутьев, наполняют их живыми людьми и поджигают. Танцы были ритуальным повторением движения солнца по небу. Танец вокруг Майского Дерева и другие народные ритуалы происходят из безумного танца вокруг майских костров, когда все племя праздновало восстановление первичной жизненной силы.

Лугнасад (правильнее - Лунашав), 1 августа, "Праздник Луга", день окончания урожаев и благодарение за щедрость Матери-Земле. Саксы называли его Ламмас, "Праздник листьев". Этимологически Лугназад значит "ассамблея в честь Луга". Программа праздника была обширной. Здесь решались политические и юридические вопросы, устраивались ярмарки, на время праздника устраивалось военное перемирье. Кроме деловой части праздник включал и развлечения: прослушивание поэтов и музыкантов, игры, скачки, соревнования в беге среди мужчин и женщин. В праздновании Лугназада должны были принимать участие все сословия. Лугнасад праздновался в священных местах, названия которых происходят от имен богинь, покровительствовавших празднику (Таильтиу в Уэльстере, Карман в Лэйнстере, Эйман Махе (столица государства уладов), название которой происходит от имени Маха). Маха имеет также и другой аспект. Ее имя является одним из имен ирландской богини войны. Два других имени этой богини: Бодб ("ворона") и Морригу или Морриган.