Колесо Судьбы 

Доступно только для пользователей

Дельфийский оракул и прорицательница Пифия

Древние полагали, что жизнь человека определяется роком, предназначением. Даже боги были в значительной степени подвластны велениям судьбы, хотя в обязанности Зевса, главы греческого пантеона, входило следить за тем, чтобы их жизнь шла по предначертанному пути. Люди верили, что можно приподнять завесу будущего, и в случае необходимости обращались за советом к разного рода оракулам. Самым знаменитым был оракул бога предсказаний Аполлона, расположенный близ Дельф. Узнать судьбу помогали жрецы-прорицатели, истолковывающие волю божества, или знамения, например брошенные игральные кости. Особым видом гадания были ауспиции — наблюдения за полетом и криком птиц, чрезвычайно популярные в Древнем Риме. Будущее, верили его жители, мог определить жребий или вид сожженных жертвоприношений. Еще одним видом пророчеств являлись сны, посылаемые богами, иногда, правда, лишь для того, чтобы сбить людей с толку. За предсказаниями было принято обращаться к оракулам как живым, так и к уже умершим. Римляне также часто бросали жребий, пытаясь узнать свою судьбу, но весьма редко прибегали к пророчествам в вопросах политики.
Оракул (лат. oraculum) — в древности одно из средств, с помощью которых человек старался вступать в непосредственное общение с божеством. Изречения оракула считались откровениями божества; они получались вопрошающими в определенном месте, через известных посредников, большею частью жрецов данного божества, являвшихся и истолкователями полученного откровения. Все оракулы могут быть подведены под три категории: предсказания получались или в виде сентенций, или в виде символов, или в виде сновидений. В знаменитейшем из всех оракуле — дельфийском — одуряющие пары, выходившие из расщелины скалы, приводили пророчицу в состояние ясновидения; в Додоне о воле божества судили по движениям листьев на священном дубе, по звукам, исходившим от металлических сосудов, по журчанью священного источника, в Делосе следили за шелестом лавра. В оракуле Зевса Аммонского в Ливии — за известными явлениями на изображении божества, составленном из драгоценных каменьев; в Риме, по повелению сената и в присутствии магистрата, раскрывали сивиллины книги.
Трудно судить, насколько сами жрецы убеждены были в истинности откровений; во всяком случае усматривать в оракулах один лишь сознательный обман со стороны жрецов было бы суждением односторонним и лишенным исторической перспективы. Даже туманная форма ответов, особенно характерная для дельфийского оракула, сама по себе не свидетельствует о сознательном обмане, хотя нельзя отрицать, что жрецы часто обеспечивали свою непогрешимость двусмысленностью ответов, подходящих для любого случая. Возникновением оракула данное место было обязано или благодетельному источнику, с которым греческая мысль обыкновенно связывала близость божества, или явлением природы (пары из горячего источника и т. п.), вызывавшим состояние экзальтации. Возникали оракулы и в местностях, где покоились останки какого-нибудь знаменитого ясновидца. В последнем случае вопрошающие обыкновенно лично подвергались одухотворяющему действию божества;
так например, в оракуле Амфиарая вопрошающий, после трехдневного воздержания от вина и однодневного поста, должен был заснуть в храме, чтобы ему в сновидении открылась воля божества.
Назначение оракула состояло не в том только, чтобы раскрывать будущее, но и в том, чтобы от имени божества руководить жизнью народа в тех исключительных случаях, когда человеческая мудрость оказывалась несостоятельной. К оракулам прибегали и государственные люди, когда их личный авторитет оказывался недостаточным для проведения той или другой меры. Поэтому для известных периодов греческой истории оракулы получают значение политических институтов. Оракулы, совета которых испрашивали во всех важных начинаниях, много содействовали поддержанию среди разрозненных греков сознания национального единства и осуществлению общегреческих предприятий. Они покровительствовали сельскохозяйственной культуре, колонизации новых земель и т. п.
Древнейшим из всех оракулов считался оракул в Мероэ, в Египте, а за ним непосредственно следовали оракул в египетских Фивах и оракул Зевса Аммонского. В Греции величайшим авторитетом пользовался оракул в Додоне, позднее — оракул в Дельфах. Кроме того Зевс имел своих оракулов еще в Элиде, Пизе и на Крите, Аполлон — в Кларосе близ Колофона и на Делосе. Оракул Бранхидов в Милете посвящен был Аполлону и Артемиде. Оракулами героев были оракул Амфиарая в Оропосе, оракулы Трифония и Геракла — в Буре и в Ахайе. Оракулы с вызыванием духов усопших существовали в Гераклее Понтийской и на Авернском озере. К оракулам должны быть причислены и изречения так называемых сивилл, особенно эритрейских и (в Италии) кумейских. У римлян существовали оракулы Фавна и Фортуны в Пренесте, оракул Паликов; но они охотно обращались и к греческим, и к египетским оракулам. В Греции оракулы потеряли свое значение лишь после полного падения свободы и независимости греков, но и затем, лишенные всякого авторитета, они влачили свое существование до царствования Феодосия, когда окончательно были закрыты.
Пифия (Πῡθία)— прорицательница в Дельфах. При дельфийском святилище в древние времена, когда обращались к оракулу, по-видимому, лишь один раз в год, было две пифии и одна заместительница их; впоследствии, при более частом вопрошении оракула, была лишь одна пифия. Пифия выбиралась независимо от социальной принадлежности. От неё требовалось преданность Аполлону и целомудрие. Первые пифии Дельфийского оракула были девственницами. Но когда одну из них соблазнил проситель, явившийся за советом, вместо девственниц стали выбирать зрелых замужних женщин, имеющих детей, или старух, чтобы в будущем избежать подобных случаев дискредитации авторитетного оракула. Пифия отказывалась давать прорицания человеку, осквернённому преступлением. Она готовилась к прорицанию трехдневным постом и омовением в Кастальском источнике; перед прорицанием надевала роскошную одежду, возлагала лавровый венок на голову, пила воду источника Кассотиды и жевала лист священного лавра. Затем она садилась на колоссальный треножник, стоявший над расселиною, и, впадая в экстаз от одуряющих паров, пророчествовала. Пары эти были вредны. Известен случай, когда пифия, упала с треножника без чувств и умерла. Может быть его описал Плутарх, когда был свидетелем того, как священники вынудили Пифию работать в неурочный день. Против своего желания она спустилась в адитон и вдруг пронзительно закричала, рухнула наземь, а через несколько дней умерла.
В древности прорицания давались один раз в год - в день рождения Аполлона - 7 Бисия (середина февраля - середина марта), когда он возвращался от гипербореев. С VI в. до н. э. стали проводиться ежемесячно по седьмым числам, кроме трёх зимних месяцев, когда Аполлон гостил у гипербореев, а ещё позже - ежедневно, кроме нечистых дней.
Дельфийский оракул — есть прорицалище при храме Аполлона в Дельфах. Согласно греческой мифологии был основан самим Аполлоном на месте его победы на чудовищным змеем Пифоном. Дельфийский оракул, которым заведовала пифия, был одним из главных прорицалищ в эллинском мире. Расцвет Дельфийского оракула относится к VII—V в.в. до н. э., когда он выступал посредником в межполисных конфликтах. Было принято по всем важным вопросам государственной и личной жизни обращаться к оракулу. Был осуществлён политический союз со Спартой, которая стала светским мечом храма. В Дельфы спешили посольства с богатыми дарами из многих царств Древнего мира. Мидас преподнес в подарок храму золотой трон. Крез был поклонником дельфийского Аполлона. Ослабление влияния храма началось со времени греко-персидских войн, когда Дельфы приняли сторону персов, надеясь стать религиозным центром Персидская империя Персидской империи. Но ещё во во времена римского владычества в храме хранились денежные вклады из разных районов Средиземноморья. Храм неоднократно был разграблен, горел во время нашествия галлов в 279 г. до н.э., а при императоре Феодосии (391 г. н. э.) его окончательно закрыли.
История и мифология. История храма началась с того, что однажды козы, бродившие между скалами Парнаса, приблизившись к некоему отверстию, откуда выходили испарения, вдруг пришли в необыкновенное судорожное движение. Сбежавшиеся люди тоже ощутили действие этих паров: в помешательстве своего ума они стали отрывисто произносить несвязные слова. Тотчас же эти слова приняли за предсказания (оракулы), а пар, выходивший из земного отверстия - за божественное вдохновение. На этом месте и построили знаменитый храм. Изначально оракул принадлежал Гее, охранялся драконом Пифоном, или Дельфинием и место называлось Пифо (др.-греч. πύθω - подвергать гниению). Первой пророчицей Геи была горная нимфа Дафна (др.-греч. ἡ δάφνη - лавр). От матери Геи Фемида получила Дельфийский оракул, который передала сестре Фебе, а та - внуку Аполлону, который, обучившись искусству прорицания у Пана, прибыл в Дельфы, где убил охранявшего вход в прорицалище дракона Пифона и овладел оракулом. Тёмные хтонические пророчества сына Земли уступили место воле Зевса, отца богов и устроителя нового, Олимпиского космического порядка, выразителем которой выступил «метатель солнечных лучей», вызывающие в земле испарения для прорицания. После поражения дракона Аполлон собрал его пепел в саркофаг и установил траурные игры в честь Пифона. Затем Аполлон отправился искать жрецов для своего храма. В море он увидел корабль идущий из Кносса, что на Крите. Обернувшись дельфином, он силой своих чар привёл корабль в Крису, где открылся морякам и поведал о их предназначении. В Крисе моряки воздвигли жертвенник Аполлону и он был назван Дельфийским, в честь образа, в котором Аполлон им явился. Из Крисы моряки отправились к Парнасу, где стали первыми жрецами храма Аполлона. Пчёлы принесли из страны гипербореев храм из воска, а все последующие храмы сооружались по его образцу.
Храм Аполлона, расположенный в живописной горной местности в Дельфах, был самым почитаемым местом в древней Греции. Горожане шли сюда за помощью, надеясь решить свои житейские проблемы, поправить здоровье; воины - за советом перед сражением; переселенцы, отправлявшиеся в Италию, Испанию или Африку, ожидали его напутствия. Оракул поддержал Ореста в намерении отомстить за убийство отца и предсказал Эдипу, что тот убьет отца и женится на своей матери.
Описание святилища дает Павзаний в Х книге своего "Описания Эллады". В городе Дельфы протекал ручей Касталия, берущий начало из ущелья между двумя скалами — Фэдриадами, у подножия которых находилось святилище. Священный округ был наполнен статуями, всякого рода посвятительными сооружениями, доходившими иногда до размеров целых зданий и т. п. Самый храм был построен в дорическом стиле и имел богатый скульптурный убор. Весь архитрав был увешан щитами, добытыми от персов и галлов. В пронаосе были начертаны изречения семи мудрецов ("Познай самого себя", "Ничего чрез меру" и т. д.) и находилось сакральное изображение символа «Ε» в трех экземплярах: деревянном, посвященном 7-ю мудрецами, бронзовом — афинянами и золотом — императрицей Ливией. Во внутренней части храма (адитон), недоступной для вопрошающих, находились золотая статуя Аполлона, лавровое дерево, беломраморный Омфал с двумя золотыми орлами, а под ним находился саркофаг с пеплом Пифона. В самом святилище, куда никто, кроме пифии и жрецов, не допускался, находилась знаменитая расщелина в скале, из которой выходили одуряющие пары. Над ней стоял треножник, на который садилась пифия для приведения себя в экстаз под влиянием паров. Первоначально пифия выбиралась из молодых девушек, но после того, как одна из них не соблюла невинности, выбирали пожилую девушку. На краю расселины находился ключ Кассотида, воду которого пила пифия перед гаданием, и лавровое дерево, листья которого она жевала. Дерево это каким-то неизвестным способом приводилось в содрогание. Здесь же находился так называемый "пуп земли" — конусообразное возвышение из мрамора, обвитое священными повязками. Из бесчисленного количества всяких посвящений (после массового вывоза произведений искусства в Рим, при Нероне, оставалось еще до 3000 статуй) заслуживает особого упоминания колоссальный золотой треножник, посвященный греками из варварской добычи после Платейской битвы. Золотая чаша его подперта была снизу бронзовой колонной в виде трех свившихся змей. Все золотые части стали добычей фокийцев, бронзовая же колонна, на которой написаны имена всех греческих государств, сражавшихся с персами, перевезена была Константином Великим в Константинополь, где она и теперь находится. На стенах так называемой "Лесхи Книдийцев" находились знаменитейшие композиции Полигнота, изображавшие падение Трои и подземное царство. Близ Дельф, в отрогах Парнаса, также находится сталактитовый грот, посвященный в древности нимфам и Пану.
источник

Спарта - главный город области Лакония (юго-восточная часть Пелопоннеса), самое дорическое из всех государств Древней Греции. Древняя Спарта находилась на западном берегу реки Эврот и простиралась на север от современного города Спарта. Лакония – сокращенное название области, которая полностью звалась Лакедемоном, поэтому обитателей этой местности часто именовали “лакедемонянами”, что практически равнозначно словам “спартанец” или “спартиат”.
Многие историки считают, что Спарта возникла сравнительно поздно, уже после “дорийского нашествия”, произошедшего предположительно между 1150 и 1100 до н.э. Первоначально захватчики поселились в городах, которые они завоевали, а нередко и разрушили, или возле них, но через столетие они создали собственную “столицу” у реки Эврот. Поскольку в период, к которому большинство историков относят Троянскую войну (ок. 1200 до н.э.), Спарта еще не возникла, миф о похищении Парисом Елены, супруги спартанского царя Менелая, был, вероятно, приписан Спарте. В соседних Терапнах, где существовал крупный город микенской эпохи, существовало святилище Менелайон и вплоть до классического периода отправлялся культ Менелая и Елены.
Особое значение в мировой истории имеет влияние, оказанное на позднейшие государственные системы политическим и социальным устройством Спарты. Во главе спартанского государства стояли два царя, один из рода Агидов, другой из рода Эврипонтидов, что было, вероятно, изначально связано с союзом двух племен. Два царя проводили заседания вместе с герусией, т.е. советом старейшин, в который пожизненно избирались 28 человек старше 60 лет. В народном собрании (апелле) участвовали все спартанцы, достигшие 30 лет и имевшие достаточно средств для того, чтобы исполнять то, что считалось необходимым для гражданина (в частности, вносить свою долю на участие в совместных трапезах, фидитиях). Позднее возник институт эфоров, пяти чиновников, которых избирало собрание, по одному от каждой области Спарты. Пять эфоров приобрели власть, превосходившую власть царей (возможно, после исполнения этой должности Хилоном ок. 555 до н.э.). Для предотвращения восстаний имевших численный перевес илотов и поддержания боеготовности собственных граждан постоянно устраивались тайные вылазки (они назывались криптиями) с целью убийства илотов.

Как это ни удивительно, тот тип цивилизации, который именуется теперь спартанским, не характерен для ранней Спарты. Произведенные англичанами раскопки подтвердили теорию, выдвинутую историками на основании письменных памятников, что до 600 до н.э. спартанская культура в целом совпадала с образом жизни тогдашних Афин и других греческих государств. Обломки скульптур, изящная керамика, фигурки из слоновой кости, бронзы, свинца и терракоты, обнаруженные в этой местности, свидетельствуют о высоком уровне спартанской культуры точно так же, как и поэзия Тиртея и Алкмана (7 в. до н.э.). Однако вскоре после 600 до н.э. произошла внезапная перемена. Искусство и поэзия исчезают, имена спартанских атлетов больше не появляются в списках олимпийских победителей. Прежде чем эти перемены дали о себе знать, спартанец Гитиад построил “медный дом Афины” (храм Афины Полиухос); через 50 лет, напротив, пришлось приглашать иноземных мастеров Феодора Самосского и Батикла из Магнесии для строительства соответственно Скиады (вероятно, зала для собраний) в Спарте и храма Аполлона Гиацинтия в Амиклах. Спарта внезапно превратилась в военный лагерь, и с этих пор милитаризованное государство производило только солдат. Внедрение этого образа жизни обычно приписывается Ликургу, хотя неясно, кем был Ликург – богом, мифическим героем или историческим лицом.

Спартанское государство состояло из трех классов: спартиаты, или спартанцы; периэки (букв. “живущие рядом”), обитатели союзных городов, окружавших Лакедемон; илоты. Голосовать и входить в органы управления могли исключительно спартиаты. Им запрещалось заниматься торговлей и, чтобы отвадить их от извлечения прибыли, использовать золотые и серебряные монеты. Земельные участки спартиатов, обрабатываемые илотами, должны были давать своим владельцам достаточный доход для приобретения военного снаряжения и удовлетворения повседневных потребностей. Торговлей и производством занимались периэки. Они не участвовали в политической жизни Спарты, но обладали некоторыми правами, а также привилегией служить в армии. Благодаря труду многочисленных илотов спартиаты могли посвящать все свое время физическим упражнениям и военному делу.

По оценкам, к 600 до н.э. насчитывалось ок. 25 тыс. граждан, 100 тыс. периэков и 250 тыс. илотов. Позднее число илотов превосходило число граждан уже в 15 раз. Войны и экономические невзгоды сокращали численность спартиатов. Во время греко-персидских войн (480 до н.э.) Спарта выставила ок. 5000 спартиатов, но столетием позднее в битве при Левктре (371 до н.э.) их сражалось только 2000. Упоминается, что в 3 в. в Спарте насчитывалось лишь 700 граждан.

Чтобы удержать свое положение в государстве, спартиаты ощущали необходимость в большой регулярной армии. Государство контролировало жизнь граждан от рождения до самой смерти. При рождении ребенка государство определяло, вырастет ли из него здоровый гражданин или его следует отнести на гору Тайгет. Первые годы жизни мальчик проводил дома. С 7 лет воспитание брало на себя государство, и почти все время дети посвящали физическим упражнениям и военной муштре. В 20 лет молодой спартиат присоединялся к фидитии, т.е. компании сотрапезников из пятнадцати человек, продолжая свое военное обучение совместно с ними. Он имел право вступить в брак, но навещать жену мог лишь тайком. В 30 лет спартиат становился полноправным гражданином и мог участвовать в народном собрании, но львиную долю времени он проводил в гимнасии, лесхе (что-то вроде клуба) и фидитии. На надгробии спартанца высекали лишь его имя; если он погибал в сражении, добавлялись еще слова “на войне”.

Спартанские девочки также проходили атлетическую подготовку, включавшую в себя бег, прыжки, борьбу, метание диска и копья. Сообщается, что Ликург ввел такое обучение для девочек для того, чтобы они вырастали сильными и смелыми, способными произвести на свет крепких и здоровых детей.

Спартиаты намеренно ввели у себя деспотию, которая лишала индивидуума свободы и инициативы и уничтожала влияние семьи. Однако спартанский образ жизни весьма импонировал Платону, который включил в свое идеальное государство многие из ее милитаристских, тоталитарных и коммунистических черт.
Источник

Лабиринт, его внешний вид. Лабиринт — это огромное здание, по преимуществу подземное, с массой внутренних дворов и целыми тысячами комнат, с бесконечно длинными, извилистыми, взаимно перепутанными коридорами, с малодоступным входом и труднонаходимым выходом; построено оно афинским художником и эмигрантом Дедалом для Миноса, который спрятал туда Минотавра. Мотив запутанности ходов во всем этом образе наиболее основной, и он содержится почти в каждом античном тексте о Лабиринте. Мыслится Лабиринт, вообще говоря, под землей и погруженным в абсолютную тьму. Однако встречается понимание Лабиринта и как огромной пещеры; а Софокл представлял себе Лабиринт какой-то постройкой без крыши: «необъятное (ahanes — разверстое) — то, что не имеет крыши или настила».
Дошедшие до нас изображения Лабиринта удивляют своим разнообразием: на кносских и других монетах он имеет форму то квадрата, то круга, то спирали. В памятниках изобразительного искусства он даже имеет форму ломаной орнаментальной линии меандра; а на одной мозаике он изображен со стенами и башнями и с площадкой посередине для поединка здесь Тезея и Минотавра. В конце концов невозможно даже понять, подземное ли это помещение или наземное и естественное оно (вроде какой-нибудь пещеры) или искусственное (вроде той постройки, которая обычно приписывается Дедалу). Уже заранее можно предполагать, что тут перед нами какой-то очень сложный комплекс, распутать который едва ли когда-нибудь удастся окончательно. Во всяком случае образ естественно возникшей подземной пещеры не так легко объединить с искусственной и притом очень сложной постройкой Дедала, которую к тому же приходится мыслить скорее на поверхности земли, чем в глубоком подземелье.
В античности было довольно популярным мнение о том, что критский Лабиринт есть не что иное, как подражание египетскому Лабиринту, построенному Аменемхетом, фараоном XII династии, около 2200 г. до н. э. напротив его пирамиды в Гаваре. О том, что критский Лабиринт есть подражание египетскому, говорят Диодор и Плиний.
Некоторые писатели считали, что кносского Лабиринта совсем не было, а был Лабиринт в Гортине. Археологи и путешественники действительно находят около Гортины пещеру, сходную с традиционным описанием Лабиринта. Но конечно, если под Лабиринтом понимать пещеру, то на Крите можно указать немало и других пещер, которые могли в той или иной мере соответствовать традиционной картине Лабиринта в мифе.
Историческая характеристика Лабиринта. а) Прежде всего необходимо учесть основное содержание этого образа и дать ему соответствующую историческую квалификацию. Этот образ сооружения или пещеры с бесчисленным количеством извилистых коридоров и запутанных помещений по своему непосредственному содержанию очень показателен для архаического или хтонического мышления вообще. Если раздельному мышлению с выделением формально-логических категорий предшествует мифологическое мышление без этого разделения и если ясной и раздельной антропоморфной олимпийской мифологии предшествует спутанное, дисгармоничное мышление, ярко сказавшееся в создании образов, бесконечно разнообразных и рассчитанных на первобытный ужас страшилищ и разного рода полулюдей, полуживотных, то Лабиринт надо рассматривать как наглядную иллюстрацию такого мифологического мышления. Здесь нет того, чем прославилась позднейшая греческая мифология, нет чувства меры, нет соразмерности и пластичности, нет гармоничного равновесия между внутренним и внешним. Лабиринт — это что-то бесконечно запутанное, хаотическое, стихийное, гибельное и ужасающее. Нам кажется, что это один из самых глубоких образов архаического и хтонического мышления вообще, редкий по своей выразительности даже для античной Греции. Тем самым этот образ коренится, конечно, в отдаленной эпохе развитого матриархата, а вернее, восходит даже к еще более ранним временам.
Однако свести этот образ на архаику матриархата невозможно: в нем много разного рода элементов, связанных с различными стадиями развития общинно-родовой формации вообще.
б) Прежде всего необходимо отметить космическую значимость этого образа, характерную вообще для древнего хтонического мышления. Может быть, только на последних своих ступенях хтоническое мышление является хтоническим в узком смысле слова, т. е. связанным только с землей. В более ранние периоды земля вообще ничем не отличается ни от неба, ни от подземного мира и представляет собой единое и нераздельное с ним общекосмическое тело, так что все земное (в том числе животные и человек) есть в то же самое время и небесное. Поэтому нередко встречалось понимание, например, пещер как символов неба или космоса. Порфирий в своем известном трактате «О пещере нимф» занимается не чем иным, как только реставрацией когда-то реально понимаемого отождествления пещеры и космоса. Вот почему, даже если бы не было никаких специальных указаний в источниках, мы должны были бы уже заранее предполагать, что такая пещера или постройка, как Лабиринт, обязательно имеет помимо других значений еще и космическое значение. Это подтверждают и источники.
в) Но в образе Лабиринта находим не только общекосмические, но и чисто исторические черты.
Во-первых, как мы уже указали выше, самое название Лабиринта приводит нас к культу Зевса Лабрандского и вместе с тем в область малоазиатской хтонической религии и мифологии, исторические горизонты которой определяются довольно точно. Входя в эту стихию, мы сразу оказываемся в окружении таких представлений, как — о двойном топоре, а двойной топор — это тоже, как мы указывали выше, вполне определенная историческая эпоха. Вместе с тем малоазиатская архаика вводит нас в атмосферу хтонических культов Великой матери, связанных с матриархатом и начальным патриархатом. Лабиринт — это, несомненно, прежде всего культовый танец; и еще большой вопрос, что было сначала: Лабиринт — пещера или Лабиринт — культовое действие и танец. Советский исследователь В. Л. Богаевский в работе «Минотавр и Пасифая на Крите в свете этнографических данных» (Сборник Академии наук СССР в честь акад. С. Ф. Ольденбурга. Стр. 95—113) на основе большого этнографического материала с успехом развивал в области мифологии Минотавра и Лабиринта точку зрения именно культового танца, возникшего в связи с эволюцией земледелия и скотоводства на Крите в течение среднеминойского периода. Если связать Минотавра и Лабиринт с культовым танцем, то сделается вполне понятным, что оба эти мифологические образа рано или поздно переходили в театр и превращались в бутафорию, маски, рисунки — принадлежность более или менее светского представления. Но переход от культового действия к театру — это тоже нечто исторически и хронологически вполне определенное, и здесь тоже вполне ощутительно выступают исторические сдвиги, известные нам также и из других источников.
г) Но самое интересное в историческом отношении явление — это мотив о построении Лабиринта афинским художником Дедалом. Обычно на это совмещение архаики Лабиринта и техники афинского художника почти не обращают никакого внимания. Тем не менее при известной развитости чувства историзма эта контаминация двух совершенно чуждых друг другу социальных и мифологических областей производит самое неожиданное и самое глубокое впечатление. Лабиринт — это один из самых древних символов хтонизма, фетишизма и самой архаической спутанности. Дедал же — это символ очень развитой техники художества, изобретательства, прогресса и даже какой-то безумной научно-экспериментальной отваги. Тут перед нами два совершенно разных периода развития человечества, разделенные между собой тысячелетием. Одно теряется в беспросветной тьме дикости, другое же далеко выходит за пределы общинно-родовой формации и, вероятнее всего, относится уже к периоду греческой цивилизации, и в частности к подъему аттической культуры. И тем не менее эти две сферы тут объединены; эти две сферы преподнесены как единый и нераздельный миф, как миф о создании Лабиринта Дедалом. Это странное соединение двух исторических, социальных и художественных стилей мифологии, конечно, никак не может быть случайным. Очевиднейшим образом выступает здесь перед нами именно позднейшая аттическая рецепция, и именно древнейшего архаического хтонизма. Мы видим, что когда-то непонятный, страшный, ужасающий Лабиринт, отражавший архаическое сознание с его ужасом перед непонятной стихией мира, в конце концов перестал пугать и ужасать людей; он оказался разгаданным, понятным и нестрашным. Мало того, его можно было теперь уже запланировать, построить, прекрасно зная его запутанные входы и выходы. Миф о Лабиринте в том виде, как он дошел до нас, есть повесть о триумфе аттического, а значит, и вообще человеческого художественно-технического гения, о победе над стихийными и темными силами природы, над ее страхами и ужасами, над ее загадками и непонятным нагромождением. Этот Лабиринт создан в результате сознательных научно-технических усилий общественного человека. И недаром один источник гласит, что именно Дедал предоставил Ариадне ключ к преодолению всех трудностей по передвижению внутри Лабиринта, и после этого она научила тому же самому Тезея. Однако и без этого сообщения нам было бы совершенно ясно, что раз Дедал сам построил Лабиринт, то он сам же мог и разбираться в его запутанных коридорах и помещениях.
Таким образом, миф о Лабиринте отнюдь не есть только архаика, только хтонизм, фетишизм и дикость, только старое нерасчлененное мифологическое мышление. Это есть в то же самое время и символ победы человеческого гения над стихией, подобно тому как мифология Геракла есть победа восходящей культуры над природой, как Прометей есть символ восходящей цивилизации; также и в образах Амфиона и Орфея мы находим глубокое переплетение архаической магии с чисто художественным воздействием человеческого искусства при явной победе этого последнего над первой. В этом смысле Лабиринт является одним из самых интересных семантических комплексов античной мифологии, одним из самых выразительных комплексов разнообразных ступеней социального развития, разделенных тысячелетиями, но объединенных в одной простой и гениальной концепции всепобеждающего человеческого творчества.
9. Вопрос о реальности Лабиринта. В заключение необходимо коснуться также и вопроса, не раз бывшего в науке предметом дискуссии, именно вопроса о реальности Лабиринта. Выше мы уже видели, что одни высказываются за его реальность, другие считают это поэтическим вымыслом. Ни с тем, ни с другим воззрением нельзя согласиться.
Существует достаточно оснований для того, чтобы не считать образ Лабиринта отражением какой-нибудь определенной реальности, будь то какая-нибудь пещера или постройка Дедала. Здесь могут быть соображения как принципиального, так и фактического характера. Принципиально совершенно невозможно сводить миф на буквальное воспроизведение тех или иных физических реальностей. Такой позитивизм умерщвляет живую стихию мифа, убивает наличествующую в нем специфику человеческого мышления на определенной ступени развития. Кроме того, если и говорить здесь о какой-нибудь реальной подоплеке мифа, то эта реальность, конечно, не физического, а социального характера; и, указав на ту или иную пещеру и на ту или иную постройку как на прообраз мифического Лабиринта, мы тем самым еще совершенно не затрагиваем социальной сущности этого мифа.
Как не было единообразия относительно определения местонахождения Лабиринта на Крите, так же в античном сознании не было единого мнения: естественным произведением природы или архитектурным сооружением он является. Был ли Лабиринт под землей или на земле, тоже известно не очень хорошо. Наконец, представления о виде или форме Лабиринта тоже различны, и дошедшие материалы отличаются поразительной пестротой и разнообразием. О какой же физической реальности Лабиринта можно говорить при таких условиях? Имеет большое значение то, что Геродот, несмотря на свою общеизвестную египтоманию, рассказывая о египетском Лабиринте, ни слова не сказал о критском Лабиринте, в то время как это было для него тут вполне естественным и даже необходимым. Важно также и то соображение, что такое огромное сооружение, как критский Лабиринт, содержащий в себе несколько тысяч комнат, конечно, сохранилось бы до времен Диодора Сицилийского. Но этот последний категорически отвергает наличие в его время каких-нибудь остатков от старого Лабиринта.
Однако, с другой стороны, сводить миф о Лабиринте и какой бы то ни было вообще живой миф на поэтическую фикцию также является принципиально недопустимым. Миф вообще не есть поэтическая фикция и даже не есть поэзия вообще. Миф есть для мифически мыслящего субъекта нечто абсолютно реальное, а вовсе не вымышленное. Поэтический вымысел есть достояние не этих изучаемых нами отдаленных эпох первобытного творчества, но продукт позднейших времен, когда художественное творчество превращается в чисто формалистическую игру образами, часто в отрыве от окружающей жизни. Несомненно, какая-то вполне определенная реальность кроется под этим образом Лабиринта на Крите, потому что эти лабиринты в большом количестве существовали в разных местах — ив Египте, и в Малой Азии, и на островах. Почему же ему было не существовать и на Крите? Другой вопрос, где именно на Крите был этот Лабиринт, какой именно вид имел и какова история той реальности, которая имела здесь наименование Лабиринта. Тут возможны всякого рода сомнения и предположения; но неясности в этом вопросе нисколько не преуменьшают для нас значения самого мифа о Лабиринте как реальности совершенно в другом смысле, реальности отражения в мифе различных ступеней исторического развития.
Очевидно, миф о Лабиринте отражает собой победу организующего и планирующего принципа в общественной жизни.
Это была победа патриархата над матриархатом. В мифологии это была победа героизма над хтонизмом, но мало и этого. Мы уже видели, что в лице Дедала нам приходится сталкиваться с позднейшей цивилизацией, с огромным подъемом научно-технического и художественного творчества, или, попросту говоря, с восходящей аттической культурой. Именно здесь был разгадан этот древний хтонизм; и именно здесь вся спутанная его иррациональность переводилась на язык конструктивного мышления. Дедал ее уже мог конструировать своими научными и техническими средствами. Это и есть подлинная историческая и культурно-социальная реальность мифа о Лабиринте.
Роль аттической традиции в мифологии Лабиринта никак не приходится преуменьшать. Действительно, о критском Лабиринте нет ни одного слова ни у Гомера, ни у Гесиода, ни у Геродота. Первое упоминание о нем мы находим только у древнейших историков и у трагиков. В дальнейшем миф о Лабиринте представлен у Аполлодора, Гигина, Диодора Сицилийского и Плиния, продолжающих, несомненно, эту аттическую традицию. Да и нигде, кроме Аттики, научно-техническое и художественно-ремесленное развитие не достигло такого преобладающего значения. Немудрено, что мифологическое сознание древних связало победу над Минотавром именно с Афинами, с их Тезеем, а конструктивную разгадку Лабиринту приписали тоже Афинам с их Дедалом. Таким образом, социальная история мифа о Лабиринте вскрывает нам длинный ряд исторических ступеней, начиная с времен матриархата, продолжая периодом строгого патриархата и героизма и кончая восходящей аттической рабовладельческой цивилизацией. Все это дано в едином и цельном мифологическом комплексе.
А.Ф. Лосев. Мифология греков и римлян (с сокращениями)
источник

О чем рассказывают древние мифы
Отец Пелопа, лидийский царь Тантал, желая испытать всеведение богов, однажды подал им на стол Пелопа в виде яства. Однако боги распознали обман и оживили Пелопа, а Тантала покарали особо для него изобретенной карой: в подземном мире, стоя по колени в воде под деревом с наливными яблоками, он не может напиться, так как вода исчезает под его ногами, а когда он хочет сорвать яблоко,
ветви поднимаются вверх. Пелоп покинул отчий дом и поселился далеко на западе — в греческой области Элида. Там в городе Писа правил царь Эномай, славившийся необычайной ловкостью в конских ристаниях. Эномаю было предсказано, что он будет лишен жизни собственным зятем. Поэтому царь объявил, что отдаст свою дочь Гипподамию в жены только тому, кто одолеет его в ристаниях, в случае же поражения претендент лишался головы. Эномай победил бы и Пелопа, однако и поныне неизвестно, как случилось, что у самого финиша у его колесницы отскочило колесо. Говорят, что возничий Эномая Миртил, подкупленный то ли Пелопом, то ли Гипподамией, то ли ими обоими, вынул чеку из оси царской колесницы. Эномай разбился насмерть, Пелоп женился на Гипподамии, а Миртила, посмевшего приставать к нему с вымогательствами,
сбросил со скалы. Со временем Пелоп завоевал почти весь полуостров, который выступает на юге материковой Греции глубоко в Эгейское море и с той поры называется островом Пелопа или Пелопоннесом. В ознаменование победы над Эномаем Пелоп учредил в роще недалеко от реки Алфей игры в честь Зевса Олимпийского, т. е. Олимпийские игры, а само место вскоре стало называться Олимпией.
Хотя «Паросский мрамор» не содержит конкретных хронологических сведений о Пелопе, о значительной древности этого предания свидетельствует прежде всего то обстоятельство, что на судьбах некоторых его потомков и зиждется та часть греческой мифологии, которая связана с Троянской войной. История Пелопова рода принадлежит к
числу самых мрачных в греческой мифологии, представляя собой потрясающую цепь наводящих ужас событий.
Цепь убийств потянулась уже от самой смерти Эномая и свержения со скалы Миртила, который, прежде чем душа покинула его тело, успел проклясть и своего убийцу, и его потомков. Это проклятие не заставило себя долго ждать. По навету матери сыновья Пелопа Атрей и Фиест убили своего сводного брата Хрисиппа и бежали в Микены к своей сестре Никиппе, жене микенского царя Сфенела. Трон Сфенела унаследовал его сын Эврисфей, известный в греческой мифологии как царь, посылавший Геракла на свершение его знаменитых двенадцати подвигов. После смерти Эврисфея на трон взошел его дядя Атрей. Фиест попытался свергнуть Атрея, а когда этот замысел не удался и Фиесту пришлось бежать, он взял с собой малолетнего сына Атрея Плисфена и воспитал его в ненависти к Атрею, поскольку Плисфен не знал, что Атрей был его отцом. Когда Плисфен вырос, Фиест послал его в Микены убить Атрея. Однако, защищаясь, микенский царь убил Плисфена. Когда же он узнал в убитом своего давно оплакиваемого сына, то замыслил страшную месть. Под предлогом примирения Атрей пригласил брата в Микены на пиршество и предложил ничего не подозревавшему Фиесту в качестве угощения
изрубленные тела двух его сыновей. Когда Фиест узнал об этом, он бежал из Микен и поклялся отомстить брату. Атрей же захватил самого младшего из сыновей Фиеста, Эгисфа, и в свою очередь попытался воспитать его в ненависти к собственному отцу.
Эгисф разгадал козни Атрея, лишь когда вырос и получил приказ убить Фиеста, оказавшегося к тому времени узником в Микенах. Однако Фиест узнал своего сына, рассказал ему все, и Эгисф убил Атрея. Так Фиест стал царем Микен, но спустя некоторое время сын Атрея Агамемнон убил его и захватил крепость Микен. Агамемнон прославился как верховный предводитель греков в военном походе на Трою. Сын Фиеста
Эгисф воспользовался его десятилетним отсутствием, взяв на себя роль утешителя жены Агамемнона Клитемнестры, оставшейся в Микенах, которая не могла простить Агамемнону того, что он для благополучного отплытия греческого флота к Трое принес в Авлиде в жертву их дочь Ифигению. Вышло так, что день возвращения Агамемнона из-под Трои стал последним днем его жизни — он погиб от руки Эгисфа во время омовения. Спустя несколько лет сын Агамемнона Орест с помощью своей сестры
Электры отомстил Эгисфу и Клитемнестре. Согласно греческой мифологии все эти события произошли в Микенах в течение трех поколений, второе из которых жило во время Троянской войны. Однако в греческой мифологии есть сведения и о том, как возникли Микены. Основателем города считался Персей, о рождении которого рассказывает не менее знаменитое предание. Матерью Персея была Даная, дочь аргосского царя Акрисия и правнучка того самого Даная, пятьдесят дочерей которого должны были выйти замуж за сыновей брата Даная Египта. Во время свадебной ночи сорок девять из них убили мужей и только Гипермнестра спасла своего двоюродного брата и мужа Линкея. Именно от них вел родословную отец Данаи аргосский царь Акрисий. Ему было предсказано, что он погибнет от руки собственного внука. Поэтому царь велел запереть Данаю в подземелье, чтобы полностью отрезать ее от окружающего мира. Однако Акрисий не учел изобретательности верховного бога Зевса, который проник в мрачную темницу в виде золотого дождя и вступил в связь с Данаей.
Тогда Акрисий поместил дочь и ее новорожденного сына Персея в ларец и бросил его в открытое море. Рыбаки с острова Сериф спасли их и отвели к царю Полидекту. Когда Персей возмужал, он стал неугоден царю, поскольку противился его браку со своей матерью. Поэтому Полидект предложил Персею отправиться на поиски приключений, к чему юноша стремился сам. По совету Полидекта он отправился далеко на запад к
Атлантическому океану, убил там ужасную Медузу, имевшую вместо волос клубок змей и превращавшую в камень всех, кто только взглянет на нее. Страшная голова Медузы помогала Персею при свершении его последующих подвигов. В конце концов он вернулся домой в Аргос вместе с прекрасной Андромедой, вырванной им из пасти ужасного дракона. Его дед Акрисий успел вовремя бежать из Аргоса, чтобы, как он надеялся, уйти
от своей судьбы. Но Аполлон не пророчествует зря! Однажды во время состязаний Персей по несчастной случайности поразил диском неведомого старца: это и был Акрисий, тайно возвратившийся к тому времени в родной город. Удрученный роковой гибелью деда, Персей заложил вблизи Аргоса ряд крепостей, в том числе Микены, и стал основателем династии, которую со временем сменили Атриды. Таким образом, с Микенами, главным центром одноименной культуры, связан целый ряд наиболее известных греческих мифов, в которых действуют знаменитые герои греческих легенд, и поныне живущие благодаря мастерам слова и рук человеческих в сознании культурного человечества: победитель Медузы и легендарный основатель Микен Персей, могучий Геракл, именно из Микен отправлявшийся по приказу царя Эврисфея на свершение своих двенадцати подвигов, обагренные кровью братья Атрей и Фиест, предводитель греков в Троянской войне Агамемнон, жена и убийца Агамемнона Клитемнестра и мстители за Агамемнона, его дети Орест и Электра. Многие подробности в рассказах об этих персонажах принадлежат области сказочного вымысла, но что касается самих героев, то сегодня с полным правом можно считать, что речь идет о подлинно исторических личностях. У того, кто проходил через Львиные ворота в Микенах, заглядывал в глубь шахтовых гробниц или посещал Микенский отдел Афинского национального археологического музея, неизбежно рождается в уме ряд вопросов. Не принадлежала ли одна из золотых масок, обнаруженных Шлиманом на лицах захороненных в шахтовых гробницах вельмож, легендарному основателю Микен Персею? (Но ни в коем случае Агамемнону, как считал Шлиман, поскольку Агамемнон жил по крайней мере на три столетия позже!) Кто из микенских царей погребен в купольной гробнице, которую в древности называли «сокровищницей Атрея»? (Определенно не Атрей, а кто-либо из его предшественников на микенском троне, возможно даже Эврисфей, «на службе» у которого находился сам Геракл.) Не принадлежали ли различные предметы,
зарегистрированные писцами на табличках линейного письма Б из Микен, дворцовому хозяйству самого Агамемнона, на что может указывать время составления этих табличек (около 1230 г. до н. э.)? Любой из этих вопросов указывает нам на то трудноразрешимое противоречие между мифом и реальностью, когда памятник материальной культуры,
который находится у нас перед глазами и датируется археологами с точностью до десятилетия, оказывается связанным с тем или иным героем мифологии, однако идентификации такого рода, несмотря на все возможности современной науки, еще недостаточно для хронологической датировки легендарных событий.
Еще более четким историческим фоном обладают предания так называемого троянского цикла. Этот цикл мифов также начинается как обычная сказка. Сказка переходит в любовную историю — Парис объявил самой прекрасной Афродиту, которая перед этим пообещала ему в награду очаровательнейшую изо всех смертных женщин. Однако эта
женщина — Елена — уже была отдана к тому времени в жены спартанскому царю Менелаю, брату могущественнейшего среди мужей ахейских Агамемнона. Но это не остановило Париса. Прибыв в Спарту, он воспользовался отсутствием там Менелая и похитил Елену. Расплата не заставила себя долго ждать. Менелай и его брат Агамемнон возглавили общегреческий поход на Трою, чтобы смыть позор кровью. Вскоре десятки
тысяч воинов под верховным предводительством Агамемнона вышли в море на 1186 кораблях, которые направились к берегам Малой Азии.
Здесь героический миф о Троянской войне приобретает трагическое звучание обреченности, присущей греческой драме. Далеко не все греки, отправившиеся в поход против Трои, дожили до полной победы. Пришлось вести десятилетнюю осаду и нести большие потери. Но в конце концов Одиссею удалось хитростью доставить внутрь троянских стен деревянного коня, в чреве которого укрылись ахейские воины. Троя обратилась в пепелище, и ахейские корабли отправились в обратный путь, нагруженные
богатой добычей. Однако будущее, уготованное ахейским грекам, было далеко не блестящим. Некоторых из них ветры прибили к чужим берегам, и прошло много лет, прежде чем они смогли вернуться домой. Самым прославленным из этих гонимых бурями был Одиссей, возвратившийся на родную Итаку только после десятилетних странствий. К числу таких скитальцев принадлежал и сам Менелай. Греческий миф повествует, что на обратном пути из-под Трои бури занесли его и Елену в Египет, откуда
они возвратились только спустя более семи лет, побывав еще во многих других странах.
Прочих героев ожидала на родине супружеская измена: их жены предпочли домашний покой с находящимися рядом любовниками громкой славе доблестных, но далеких мужей. Существовало и много иных причин для скитаний по чужим странам, лежащим по берегам Средиземного моря.
Переселение греческих героев на чужбину оказалось, таким образом, трагической расплатой за добытую под Троей славу. На могучих и удачливых воителей, которые десять лет терпеливо переносили тяготы войны и наконец завоевали победные лавры, обрушилось слишком уж много бедствий и вынужденных странствий на морях по всему свету. Этот злополучный обратный путь героев, сопряженный с самыми невероятными
приключениями на суше и на море, принадлежит скорее уже миру сказок. Скрывающаяся за ними действительность гораздо проще: в результате длительной войны Микенская Греция дошла до предела своих экономических возможностей, усилились внутренние трения и конфликты, возросло число иноземных вторжений, и все это кончилось тем, что только немногим из числа победителей Трои было куда возвратиться. Ведь результаты археологических раскопок совершенно недвусмысленно говорят следующее: около 1200 г. до н. э. во многих местностях материковой Греции произошли значительные разрушения микенских поселений по причинам, однозначно объяснить которые не представляется
возможным.
Бартонек А. Златообильные Микены, гл. 2 (с сокращениями)
источник